Pornografijos naudojimas ir jo santykis su tuo, ką žiniasklaidos technologijos šiuo metu daro žmonėms.

„NoFap“ ir jo santykis su tuo, ką žiniasklaidos technologijos šiuo metu daro žmonėms.

Daugelis iš mūsų atvyksta todėl, kad nustatėme technologijos poveikį mūsų smegenims ir kaip tai iškreipė mūsų atlygio mechanizmus. Neigiamą masturbacijos poveikį lemia sprogus mokslo ir inžinerijos laimėjimas per pastarąjį šimtmetį, kuris savo ruožtu sukūrė patogius žiniasklaidos ir galiausiai masinės gamybos būdus. Fotoaparatas, telefonas, radijas, televizorius, kompiuteris ir galiausiai internetas. Mes pasiekėme tašką, kai žiniasklaida yra už kelių sekundžių ir yra pasirengusi naudoti. Daugelis iš mūsų čia matė, ką tai gali sukelti masturbacija: gyvenimo anestezija. Bet ką daryti su kitais būdais, kuriais technologijos formuoja tai, kaip mes elgiamės ir kuo tampame?

Neilo Postmano „Linksmi patys iki mirties“ sprendžia šį klausimą. Knyga yra ryški kritika, ką žiniasklaidos technologijos daro žmonėms, ir jos padarinius politikai, švietimui, religijai ir daugybei kitų mūsų gyvenimo sričių. Jis buvo parašytas prieš dvidešimt metų, todėl pagrindinė kritikuojama terpė yra televizija, tačiau ji vis dar tinka daugeliui žiniasklaidos priemonių, kurios mus kasdien plūsta. Jei skaitytume kartu su „Sekliais: ką internetas daro mūsų smegenims“, kas nors būtų atsargus ir susirūpinęs dėl neigiamo technologijos poveikio mūsų gebėjimui absorbuoti ir analizuoti informaciją. Abu jie taip pat yra gana trumpi skaitymai, ir aš juos rekomenduoju nuoširdžiai.

Čia praleidęs laiką mačiau keletą nuorodų į „Matricą“. Visų pirma tai, kad įsitraukęs į „NoFap“ pasijuto tarsi atjungtas nuo „Matrix“. Tai nėra atsitiktinumas. Norėdami įtvirtinti ryšį tarp neigiamų technologinių padarinių, kuriuos jau minėjau, pateikiamas knygos „Linksmas į mirtį“ pratarmė, kurioje autorius palygina distopinius George'o Orwello ir Aldouso Huxley romanus:

„Mes stebėjome 1984 m. Kai atėjo metai ir pranašystės nepadarė, Galvojantys amerikiečiai tyliai dainavo, šlovindami save. Laikėsi liberalios deomratijos šaknys. Kur tik įvyko teroras, bent jau mūsų neaplankė Orvelo košmarai.

Ar buvome pamiršę, kad greta tamsios Orwello vizijos egzistavo dar vienas - šiek tiek vyresnis, šiek tiek mažiau žinomas, vienodai jaudinantis: Aldouso Huxley drąsus naujas pasaulis. Priešingai nei mano net išsilavinę, Huxley ir Orwellas nepranašavo to paties. Orvelas perspėja, kad mus įveiks išoriškai primesta priespauda. Tačiau, pagal Huxley viziją, joks didysis brolis nereikalauja atimti žmonių autonomijos, brandos ir istorijos. Kaip jis tai matė, žmonės pamils ​​savo priespaudą, dievins technologijas, kurios panaikina jų sugebėjimą mąstyti.

Orwellas bijojo tų, kurie uždraus knygas. Huxley bijojo, kad nebus jokios priežasties uždrausti knygą, nes nebus, kas norėtų ją skaityti. Orwellas bijojo tų, kurie atims iš mūsų informaciją. Huxley bijojo tų, kurie mums duos tiek daug, kad būsime paversti pasyvumu ir egoizmu. Orwellas bijojo, kad tiesa bus nuslėpta nuo mūsų. Huxley bijojo, kad tiesa bus paskendusi nereikšmingoje jūroje. Orwellas bijojo, kad mes tapsime nelaisve. Huxley nuogąstavo, kad mes tapsime nereikšminga kultūra, užsiimančia kažkokiu ekvivalento jausmais, orgijos porgija ir išcentriniu kamaniu. Kaip Huxley pažymėjo leidinyje „Brave New World Revisited“, pilietiniai libertarai ir racionalistai, kurie visada pasirengę priešintis tironijai, „neatsižvelgė į beveik begalinį vyrų norą blaškytis“. 1984 m. Huxley pridūrė, kad žmonės yra valdomi sukeliant skausmą. „Drąsiame naujajame pasaulyje“ jie valdomi teikdami malonumą. Trumpai tariant, Orwellas bijojo, kad tai, ko nekenčiame, mus sužlugdys. Huxley bijojo, kad tai, ką myli, mus sužlugdys.

Ši knyga pasakoja apie galimybę, kad Huxley, o ne Orwellas, buvo teisus “.

Nesustokite ties masturbacija. Raginu jus skeptiškai vertinti technologijos poveikį kitose jūsų gyvenimo srityse. Kaip žmogus, kurio planuojama karjera priklauso nuo mano produktyvumo ir informacijos įsisavinimo bei apdorojimo būdo, aš atsargiai žengiu prieš sutikdamas naudoti technologijas.