Hipoteza i teoria ARTYKUŁ
Samuel PL Veissière1,2,3,4 * i 
Moriah Stendel1,3,4- 1Katedra Psychiatrii, McGill University, Montreal, QC, Kanada
- 2Katedra Antropologii, McGill University, Montreal, QC, Kanada
- 3Raz Lab w Cognitive Neuroscience, McGill University, Montreal, QC, Kanada
- 4Program Kultura, Umysł i Mózg, Uniwersytet McGill, Montreal, QC, Kanada
Przedstawiamy deflacyjną relację uzależnienia od smartfona, sytuując to rzekomo antyspołeczne zjawisko w obrębie fundamentalnie społeczny dyspozycje naszego gatunku. Chociaż zgadzamy się ze współczesnymi krytykami, że hiperłączność i nieprzewidywalne nagrody w technologii mobilnej mogą modulować negatywny wpływ, proponujemy umieścić miejsce uzależnienia na ewolucyjnie starym mechanizmie: ludzka potrzeba monitorowania i monitorowania przez innych. Czerpiąc z kluczowych odkryć antropologii ewolucyjnej i kognitywistycznej religii, wyrażamy a monitorowanie nadnaturalne model uzależnienia od smartfonów uziemiony w ogólnym próba społeczna teoria poznania ludzkiego. Opierając się na najnowszych prognozach dotyczących percepcji i uzależnienia w neuronauce kognitywnej, opisujemy rolę przewidywania nagród społecznych i błędów prognozowania w pośredniczeniu w dysfunkcjonalnym korzystaniu ze smartfonów. Kończymy wnioskami z filozofii kontemplacyjnych i modeli redukcji szkód w poszukiwaniu właściwych rytuałów dla uhonorowania powiązań społecznych i ustanawiania celowych protokołów do konsumpcji informacji społecznych.
Wprowadzenie
Ponieważ ten artykuł był poddawany ostatecznej analizie, nowa fala artykułów redakcyjnych na temat szkodliwych efektów używania smartfona ogarnęła wiadomości. Główni udziałowcy Apple, popierani przez klientów, domagali się teraz, aby gigant technologiczny rozwiązał rosnący problem uzależnienia od smartfonów i jego wpływu na rozwój dzieci (Kawa, 2018). Jako naukowcy kognitywni, którzy badali wpływ internetu na ludzkie zachowanie (Veissière, 2016a,b), naszym celem jest przedstawienie szczegółowego obrazu relacji między mobilną technologią informacyjną a dobrostanem człowieka. Chociaż zgadzamy się, że nadmierne używanie smartfonów może być szkodliwe dla zdrowia psychicznego, staramy się przekształcić obecne rozumienie mechanizmów zaangażowanych w te uzależniające wzorce w szerszym kontekście ewolucyjnym.
W tym artykule proponujemy prowokacyjne twierdzenie, że obecne paniki moralne na temat uzależnienia od smartfonów przeoczają czynnik o fundamentalnym znaczeniu: nie ma nic z natury uzależniającego w technologii mobilnej. Sugerujemy raczej, że jest to społeczny oczekiwania i korzyści związane z łączeniem się z innymi ludźmi i dążeniem do uczenia się od innych, które wywołują i podtrzymują uzależniające relacje ze smartfonami. Wiele już powiedziano o uzależnieniu od Internetu i nowych mediach i technologiach, które łączą nas i sprawiają, że jesteśmy samotni jednocześnie, co prowadzi do niekorzystnych konsekwencji dla zdrowia psychicznego (Twenge, 2017). Głęboko prospołeczny charakter tych mechanizmów jest jednak często zaniżony. Twierdzimy, że kompulsywne używanie smartfonów nie jest tak antyspołeczne, jak zasadniczo społeczne. W szczególności twierdzimy, że uzależnienie od technologii mobilnej jest napędzane przez ludzką potrzebę łączenia się z ludźmi i związaną z tym konieczność bycia postrzeganym, słyszanym, myślącym, kierowanym i monitorowanym przez innych, sięgającym głęboko w nasze umysły społeczne i daleko w naszym ewolucyjna przeszłość.
Twierdzimy, że smartfony stanowią potencjalnie niezdrową platformę dla kolejnego zdrowego impulsu. Jak zobaczymy, mogą również umożliwić nam zapamiętanie i uczczenie roli innych ludzi w tworzeniu nas, kim jesteśmy, i pomagać nam cenić więzi, które czynią nas wyjątkowymi gatunkami społecznymi.
Opracowując społeczne korzenie uzależnienia od smartfonów - a co za tym idzie - ludzkiego zachowania i dobrostanu - nie zamierzamy tworzyć ogólnej meta-teorii, która odrzuca inne, nie-społeczne formy nadmiernego używania smartfonów. Hiperspołeczność uzależnienia od inteligentnych urządzeń może raczej pojawić się na kontinuum od bezpośredniego społecznego do pośredniego społecznego.
Granie w gry wideo, outsourcing trudnych zadań, takich jak zapamiętywanie harmonogramów lub orientacja przestrzenna, oraz natychmiastowy dostęp do wiadomości i informacji należą do baterii codziennych funkcji smartfonów, o których wiadomo, że są wysoce uzależniające (Zmień, 2017). W skrócie, domeny te nie są łatwo widoczne jako społeczne. Jednak z perspektywy ewolucji ludzka zdolność do optymalnego funkcjonowania w każdym środowisku (a nawet sama inteligencja ludzka) opiera się na dostępie do dużego, zbiorczego repertuaru kontekstowo istotnych informacji kulturowych opracowanych przez innych, i że żaden pojedynczy człowiek nie może wymyślić na własną rękę lub samodzielnie odtwarzać w swoim życiu (Henrich, 2016; Mercier i Sperber, 2017). Poszukiwanie wiadomości i informacji, mówiąc po prostu, to sposoby uczyć się od innychi być na bieżąco istotne kulturowo wydarzenia i ludzie. Gry wideo są podobnie wspierane przez wymiary społeczne, które mogą nie być łatwo widoczne zarówno dla użytkowników, jak i krytyków. Podczas gdy wiele gier wideo wiąże się z wyraźnymi nagrodami społecznymi z gry online z innymi użytkownikami (Snodgrass i in., 2016) inne wyjątkowo uzależniające gry na smartfony, takie jak Candy crush, nie. Nieprzewidywalne nagrody wynikające z tak zwanych „ludycznych pętli” o zwiększonej trudności (Zmień, 2017), jak rozwinęliśmy w sekcji „Przetwarzanie predykcyjne i smartfony”, zazwyczaj aktywuj systemy neurobiologiczne, które zwiększają zachowania poszukujące nagrody i uzależnienia w innych domenach (West i wsp., 2015). W następnej części przedstawiamy ustalenia potwierdzające hipotezę, że większość powiadomień smartfonów, od wiadomości e-mail i SMS-ów do mediów społecznościowych, moduluje uzależniające zachowanie poprzez oczekiwanie na nagrody społeczne. Nagrody wynikające z grania w gry są jednak społeczne w bardziej pośredni sposób. Ludzkie dążenie do gier i rywalizacji jest rzeczywiście zakorzenione w społecznych mechanizmach ewolucyjnych, w których konkurencja wewnątrz i między grupami pomogła napędzać iteracyjne rozpowszechnianie umiejętności, wiedzy i technologii z pokolenia na pokolenie (Bell i wsp., 2009; Richerson i in., 2016). Dążąc do doskonałości w trudnej grze, próbujemy doskonałości w poszczególnych dziedzinach umiejętności, ale także w dziedzinie samej konkurencji społecznej. Smartfony, jak będziemy dowodzić, zapewniają hiper-efektywne rozszerzenie głębokich ewolucyjnych pragnień połączenia z innymi, uczenia się od innych, ale także porównywania się z innymi i konkurowania z innymi.
Sociality of Smartphone Use
Jeśli chodzi o korzystanie ze smartfonów, aktualna literatura naukowa i intuicyjna mądrość są w przeważającej mierze pesymistyczne, ostrzegając nas przed zagrożeniami, jakie umożliwiają te nowe technologie. Według obecnych badań, używanie smartfonów wiąże się z depresją (Steers i in., 2014; Andreassen i in., 2016), materializm (Lee i wsp., 2014; Twenge, 2017) i lęk społeczny (Billieux i in., 2015; Emanuel i in., 2015; Hussain i in., 2017), rodzi pokolenie antyspołecznych, chronicznie niespokojnych, z obsesją na punkcie „zombie” (Lu i Lo, 2017). Chociaż te odkrycia budzą poważne obawy dotyczące „ciemnej strony” użytkowania smartfonów, mają one tendencję do skupiania się na nowych technologiach jako jedynym miejscu uzależnienia i patologii. Proponujemy wprowadzić ten problem w szersze skupienie ewolucyjne i dalej argumentować, że obecna „obsesja na punkcie smartfona” nie jest ani ugruntowana, ani nie wskazuje na paradygmatyczną zmianę w kontekście psychospołecznym, w którym ludzkie doświadczenie jest niezmiennie obramowane. Twierdzimy, że popularne konta nie trafiają w znaczący czynnik: uzależnienie uzależnia nie tyle samych smartfonów, ile raczej społeczność na co ich stać. Twierdzimy, że dążenie do socjalizmu jest podstawową cechą ewolucji człowieka, która poprzedza setki tysięcy smartfonów - przez niektóre konta kilka milionów lat (Hrdy, 2007). Mówiąc najprościej, uzależnienie od smartfonów jest hiperspołeczne, a nie antyspołeczne.
Istnieje wiele dowodów na poparcie twierdzenia, że korzystanie ze smartfonów jest z natury prospołeczne, a co za tym idzie, ta prospołeczność jest podstawowym miejscem uzależnienia od smartfonów. Po pierwsze, większość smartfonów jest wykorzystywana na działania społeczne, takie jak sieci społecznościowe, wiadomości tekstowe i rozmowy telefoniczne (Li i Chung, 2006; Lopez-Fernandez i in., 2014). Nawet mniej interaktywne korzystanie ze smartfonów, takie jak wyszukiwanie informacji lub surfowanie po Internecie, stało się obecnie niejawnie społeczne: „polubienia”, poglądy i komentarze to społeczne wskaźniki prestiżu i zbiorowej uwagi. Po drugie, osoby, które używają swoich urządzeń głównie do celów społecznych, szybciej rozwijają przyzwyczajenie się do korzystania ze smartfonów (Van Deursen i in., 2015). Odkrycia te sugerują, że uzależnia nie tylko sam smartfon, ale raczej - bezpośrednia lub pośrednia - interakcja społeczna, którą umożliwia.
Płciowe wymiary uzależnienia od smartfona dostarczają dalszych wskazówek na temat jego wewnętrznej społeczności. Obecne odkrycia w psychologii ewolucyjnej i neuronauce społecznej wskazują, że kobiety są średnio bardziej biegle w poznaniu społecznym i wykazują tendencję do bardziej prospołecznych zachowań niż mężczyźni (Eckel i Grossman, 1998; Andreoni i Vesterlund, 2001; Meier, 2007; Laasch i Conaway, 2009; Rand i in., 2016; Soutschek i in., 2017; widzieć Espinosa i Kovářík, 2015 dla alternatywnych wyjaśnień). Ta rozbieżność między płciami jest utrzymywana w użyciu smartfonów, a liczne badania pokazują, że kobiety używają telefonów do celów społecznych znacznie bardziej niż mężczyźni (Tufekci, 2008; Van Deursen i in., 2015). Zgodnie z naszą hipotezą prospołeczny charakter używania smartfonów kobiecych uczyniłby kobiety bardziej podatnymi na uzależnienia. Ostatnie szacunki potwierdzają ten pogląd: kobiety częściej rozwijają uzależniające zachowania smartfonów, odczuwają większy niepokój, jeśli nie mogą korzystać ze swoich smartfonów, i mają mniej kontroli nad sprawdzaniem swoich telefonówThompson i Lougheed, 2012; Van Deursen i in., 2015).
Wyobrażony przewodnik innych umysłów Nasze oczekiwania
Pomimo drobnych różnic płciowych w poznaniu społecznym, nie jest kontrowersyjne, że ludzie jako całość są gatunkiem prospołecznym. Poza obszernie udokumentowanymi odkryciami w psychologii rozwojowej świadczącymi o wewnętrznych koewolucyjnych powiązaniach między poznaniem a społecznością (Moll i Tomasello, 2007; Tomasello, 2009; Tomasello i in., 2012), ostatnie badania nad wędrówką umysłu wykazały, że duża część naszego spontanicznego życia psychicznego poświęcona jest próbom scenariuszy społecznych. Ostatnie badania na dużą skalę z wykorzystaniem próbkowania doświadczeń, na przykład, pokazały, że prawie połowa czasu czuwania spędzana jest na wędrujących umysłach epizodach niezwiązanych z wykonywanym zadaniem (Killingsworth i Gilbert, 2010). Chociaż nauka o snach często opisuje konsekwencje wędrującego umysłu (np. Mrazek i in., 2013), prawdopodobnie przedwczesne jest przekonanie, że funkcja poznawcza, która zajmuje tak duży procent życia psychicznego, nie przynosi pewnych korzyści adaptacyjnych. Aby wyjaśnić wszechobecność wędrówki umysłu, Poerio i Smallwood (2016) zaproponowali, że zjawisko to jest ewolucyjnie adaptacyjne, służąc jako platforma poznania społecznego offline. Popierając ten pogląd, badania pokazują, że wszystkie z wyjątkiem marzeń na jawie obejmują scenariusze społeczne (Mar i in., 2012; Song and Wang, 2012). Co więcej, wędrówka umysłowa i poznanie społeczne opierają się na wspólnej aktywacji neuronowej, dzięki czemu aktywność neuronalna występująca podczas marzeń znacząco pokrywa się z aktywnością podstawowych procesów społecznych, takich jak mentalizowanie i przyjmowanie perspektywy - to same procesy, które umożliwiają jednostce rozkwit społeczny (Poerio i Smallwood, 2016). Najnowsze modele ewolucji depresji pomagają potwierdzić tę hipotezę społeczną dla mechanizmów zwykłego poznania. W serii wpływowych artykułów Paul Andrews i współpracownicy twierdzili, że „depresja” (zaburzenie charakteryzujące się kognitywnym przeżuwaniem) nadaje szczególny charakter społeczny zalety pomagające w utrzymaniu problemów społecznych w skupieniu. Ponownie należy zauważyć, że kobiety (które są wyraźnie bardziej biegły niż mężczyźni w poznaniu społecznym) doświadczają depresji znacznie częściej niż mężczyźni. Andrews i współpracownicy widzą to jako kolejny dowód na to, że znaczna część życia psychicznego jest poświęcona próbom scenariuszy społecznych (Andrews i Thomson, 2009; Andrews i in., 2012, 2015). Podsumowując, rosnący konsensus między psychologią rozwojową, neurobiologią poznawczą i fenomenologią zdecydowanie sugeruje, że ludzie prawie zawsze myślą o przez inni ludzie (Frith, 2002; Tomasello, 2009; Mar i in., 2012; Ramstead i in., 2016). Nadszedł więc czas, aby opracować uogólnioną społeczną teorię poznania. W kolejnych sekcjach rozwiniemy tę teorię i zastosujemy ją do korzystania ze smartfonów.
Media społecznościowe i powiadomienia internetowe jako Hyper-Natural Monitoring
W serii ostatnich prac Ramstead i in. (2016; Zobacz też Ramstead i in., 2017; Veissière, 2017) opisali symbolicznie wzbogacone światy ludzkie jako zorganizowane krajobrazy „afordancji kulturowych” opartych na wzajemnych, rekurencyjnie zagnieżdżonych oczekiwaniach dotyczących wspólnych standardów zachowania. „Kultura” w tym ujęciu można konceptualizować jako wzorzyste przydziały uwagi; to znaczy praktyka selektywnego zwracania uwagi, przypisywania znaczenia i kierowania zachowaniem do pewnych cech świata zgodnie z tym, czego oczekujemy od innych, i na co zwracają uwagę. Podczas gdy to, co jest uwidocznione poprzez zbiorowo ukształtowane preferencje uwagi, nabiera różnych wartości i daje różne doświadczenia od grupy do grupy, zdolność wspólnej uwagi ekstrapolowana na duże grupy uogólnionych „jak ja” innych jest usposobieniem gatunkowym - to samo usposobienie, pośredniczone przez wspólną intencjonalność, która rodzi kulturowe formy życia wśród Homo Sapiens (Ramstead i in., 2016; Veissière, 2017).
W tym ujęciu, w trakcie normalnego rozwoju poznawczego i społecznego, ludzie uczą się widzieć świat z perspektywy innych ludzi i intuicyjnie wyobrażają sobie agentów związanych z kontekstem (zazwyczaj nasyconych prestiżem), aby poprowadzić ich w swoich działaniach (Veissière, 2017). Od kontekstu do kontekstu i od momentu do momentu, zlecamy dużą część naszego myślenia, uczuć i podejmowania decyzji czasami wyraźnym, najczęściej ukrytym scenariuszom „tego, co i tak myślę, czuję lub oczekuję, że robić ”różnorodność.
To uspokajające uczucie bycia obserwowanym i kierowanym przez wyimaginowanych innych osób ma hipotezę, że odgrywa ono ważną rolę w ewolucji współpracy, moralności, zorganizowanej religii i życia społecznego na dużą skalę (Whitehouse, 2004; Boyer, 2008; Norenzayan i Shariff, 2008; Atran i Henrich, 2010; Norenzayan i in., 2013). Zgodnie z tym poglądem często nazywa się super-naturalna hipoteza monitorowania, ukształtowaliśmy naszych Bogów i Duchy, aby lepiej wyobrazić sobie wyimaginowanych agentów, którzy kierują naszym zwykłym poznaniem, świadomością, działaniem i postawami moralnymi.
Natychmiastowe wiadomości tekstowe, e-maile i media społecznościowe zapewniają platformę dla naszych głodnych muszą być połączone, ale także dla naszej potrzeby oglądania i monitorowania innych, a jeszcze lepiej, ponieważ nasza potrzeba bycia widzianym, słyszanym, przemyślanym, monitorowanym, sądzony i oceniany przez innych. Możemy to nazwać hiper-naturalna hipoteza monitorowania.
Dominujący - i hiperboliczny - pogląd na używanie smartfonów polega na tym, że jest to chytra broń, odpowiedzialna za fale przypominające pandemię masowej samotności, niepokoju, niepewności, materializmu i narcyzmu wśród dzisiejszej młodzieży - szczególnie tak zwanych „cyfrowych tubylców”. po 1994 (Roberts i wsp., 2015; Weiser, 2015; Pearson i Hussain, 2015; Twenge, 2017). Jak podkreślił Jean Twenge w swojej ostatniej książce na temat cyfrowych tubylców (Twenge, 2017), pojawienie się elektronicznego dzieciństwa na Zachodzie było jednocześnie zbieżne z ogólną zmianą w kulturze rodzicielskiej i powstaniem tak zwanego „rodzicielstwa helikopterów”1 w szczególności. Opierając się na szeroko zakrojonych badaniach ankietowych, wskazuje, że dzieci i młodzież urodzone po 1994 spędzały znacznie mniej czasu bez nadzoru z rówieśnikami niż ich przodkowie, a znacznie więcej czasu na urządzeniach elektronicznych. Chociaż nie można ustalić dokładnej przyczynowości tych dwóch skorelowanych czynników, możemy jedynie zauważyć, że młodzież, która inaczej nie wchodzi w interakcje z rówieśnikami „w prawdziwym życiu” (Irl w żargonie internetowym) staraj się to robić za pomocą środków dostępnych dla ich pokolenia. Życie pośredniczone przez Internet, bardziej rzecz biorąc, jest zawsze, już prawdziwym życiem, i jako takie jest z natury społeczne.
To, jakie aktualne moralne paniki na temat mediów cyfrowych często nie biorą pod uwagę pragnienie zobaczenia i bycia widzianym, sądzić i być sądzonym jest dokładnie o innych ludziach. Nie ma niczego nienormalnego jako takiego, jeśli chodzi o poszukiwanie wartości własnej z punktu widzenia innych ludzi. Proponujemy zatem myślenie o tym pragnieniu jako zasadniczo normalnym i zakotwiczonym w podstawowych mechanizmach poznania społecznego, które różnią się od naszego gatunku. Na naszej próbie społecznej i monitoringu smartfony po prostu wyposażają nas w nowatorskie medium do przekazywania wrodzonej ludzkiej społeczności. Z kolei ich skłonność do wywoływania uzależnienia wskazuje po prostu na to, jak wiele innych dla nas ma znaczenie i jak chcemy mieć dla nich znaczenie.
Przetwarzanie predykcyjne i smartfony
Jeśli podstawowa motywacja używania smartfonów jest prospołeczna, dlaczego ta technologia może prowadzić do takich negatywnych wyników? Przechodzimy do nauki o uzależnieniu, aby opisać, w jaki sposób technologia mobilna wysłała nas w wir wzbudzania lęku, hiper-podniecenia, hiper-monitorowania.
Krótka wizyta w neuronauce uzależnienia
Dokładna natura i neurochemiczne korelaty uzależnienia od smartfona są obecnie nieznane (Elhai i in., 2017). Kluczowe spostrzeżenia z neuronauki dotyczącej uczenia się i uzależnienia mogą jednak dostarczyć ważnych informacji na temat naszego przywiązania do dziwnych migotających i brzęczących cegieł, które wydają się regulować nasze życie.
Jak widzieliśmy, korzystanie ze smartfonów jest jednocześnie konstytutywne i stanowi złożony krajobraz społeczności. Ten krajobraz jest jednak również modulowany przez powiadomienia z kilkudziesięciu aplikacji, które dostarczają sygnały dźwiękowe i buczące, głównie po to, aby ostrzec nas, że inny człowiek nawiązał z nami kontakt. Powinniśmy teraz zastanowić się, gdzie i jak „nałóg” pasuje do tego obrazu. Interakcja społeczna (cyfrowa lub nie) aktywuje dopaminergiczne obwody nagrody w zwojach podstawy (patrz Krach i in., 2010 do przeglądu). Ważne jest, aby pamiętać, że te same obwody są związane z uzależniającym używaniem narkotyków (Belin i wsp., 2009), kompulsywne gry wideo i ogólnie poszukiwanie nagrody (West i wsp., 2015). Są to obwody, które są również odpowiedzialne za uczenie asocjacyjne: proces, w którym dana osoba uczy się kojarzyć dwa bodźce (Hebb, 1976; Seger, 2006; Yin and Knowlton, 2006). Aby uczenie się asocjacyjne mogło nastąpić, początkowa ekspozycja na nowy bodziec musi wystąpić wraz z bodźcem wywołującym odruch. W smartfonie prawie wszystkie powiadomienia, które napotyka użytkownik, wywołują wartość społeczną, a tym samym aktywują obwód nagrody dopaminergicznej, co prowadzi użytkownika do przewidywania i poszukiwania tych satysfakcjonujących powiadomień. Z każdym wystąpieniem ten link staje się silniejszy, a użytkownik będzie przewidywał i szukał tych satysfakcjonujących powiadomień, torując drogę do nawykowego zachowania.
Układ dopaminergiczny reguluje dwie funkcje, które rządzą uzależnieniem: przewidywanie nagrody i ocena wyników (Linnet, 2014). Ważnym odkryciem na temat dopaminy i uzależnienia jest jednak to, że zazwyczaj występują nagłe wzrosty dopaminergiczne przed nagrodą, lub dokładniej, gdy sygnał (np. sygnał dźwiękowy wskazujący, że można nacisnąć dźwignię) sygnalizuje niezawodne dostarczenie nagrody (np. od pociągnięcia dźwigni). Ponieważ pobudzenie zmniejsza się z częstą i przewidywalną ekspozycją, przewidywanie nagród jest znacznie silniejszym mediatorem silnych uzależnień niż ocena samego bodźca (Fiorillo i in., 2003; van Holst i in., 2012). Zgodnie z tym odkryciem uzależnienia stają się najsilniejsze, gdy nie możemy określić, kiedy należy się ich spodziewać (van Holst i in., 2012). Naukowcy behawioralni nazywają te wzorce wywołujące uzależnienia przerywane wzmocnienie or zmienne harmonogramy proporcji (Zuriff, 1970). Neuronaukowcy stwierdzili, że wskazówka wyzwalająca zachowanie, które daje nagrodę 50% czasu, jest zdecydowanie najbardziej niepokojącym harmonogramem dostaw. Nagroda dostarczona 75% czasu, na przykład, można wiarygodnie dostarczyć w większości przypadków. Podobnie można oczekiwać sygnału sygnalizującego nagrodę, która zapewnia 25% czasu nie dostarczać przez większość czasu. Takie harmonogramy o wysokiej przewidywalności (kiedy mózg może wiarygodnie przewidzieć, co się wydarzy) zazwyczaj wyzwalają niskie pobudzenie. Przy szybkości dostarczania 50%, harmonogram nagród jest nadal wystarczająco przewidywalny, aby był kuszący, ale na tyle nieprzewidywalny, że wywołuje niepokój (Fiorillo i in., 2003).
Chodzi tu o to, że pobudzenie jest bardziej skorelowane z przewidywaniem nagrody niż z samą nagrodą. Kiedy nagrody stają się najbardziej nieprzewidywalne, z kolei pobudzenie zazwyczaj staje się negatywne, powodując niepokój (ryc 1).
RYSUNEK 1. Aktywność dopaminergiczna w odpowiedzi na niepewne bodźce (dostosowane z Fiorillo i in., 2003, Rysunek 3C). Średnia długotrwała aktywacja neuronów dopaminowych u naczelnych w funkcji prawdopodobieństwa nagrody, przy czym największa aktywność dopaminergiczna występuje, gdy nagroda jest obecna w połowie czasu.
Rzeczywiście, sygnały dźwiękowe i brzęczenie powiadomień smartfona dostarczają takiego przerywanego, zmiennego, nieprzewidywalnego, ale wyjątkowo pożądanego harmonogramu rzadko spotykanych nagród przewidywania, zapewniając w ten sposób chaotyczne wzorce przewidywania nagród, które wywołują bardzo silne tryby pobudzenia. Ze względu na głęboko społeczną naturę nagród, których pragną nasze telefony, często jesteśmy okopani w błędnym kole uzależnienia (rysunek 1).
Pragnienia jako błędy prognozowania
Zgodnie z predykcyjnymi metodami przetwarzania i teoriami poznania o wolnej energii, nie od razu postrzegamy świat takim, jaki jest. Zamiast bezpośrednio reagować na bodźce środowiskowe, najpierw przetwarzamy informacje za pośrednictwem naszej oczekiwania. Innymi słowy, natychmiastowa percepcja następuje poprzez behawioralne przewidywanie siebie modulowane wcześniejszym doświadczeniem (Friston i Kiebel, 2009; Ramstead i in., 2016). Z tego punktu widzenia nasze mózgi generują statystyczne modele świata oparte na wcześniejszym nauczeniu się, aby dostarczyć nam przewidywań, co powstanie w doświadczeniu i jak odpowiednio postępować. W ten sposób nasze mózgi przewidują nadchodzące stany sensoryczne i porównują je z rzeczywistymi stanami czuciowymi, minimalizując różnice między tymi dystrybucjami poprzez ciągłe aktualizacje przeszczepów i działań (tj. Uczenie się) (Ramstead i in., 2016, 2017). Ponieważ nasz system percepcyjny stale stara się zmniejszyć niepewność, obliczając bezdenne ilości nieuporządkowanych informacji, aby było to przewidywalne, rozbieżności między przewidywaniem a percepcją - błędy prognozowania w żargonie - stać się codziennością. W tym ujęciu pragnienia można by określić jako błędy prognozowania (Tobler i in., 2006) (Rysunki 2, 3).
RYSUNEK 2. Błyskawiczne oczekiwanie nagród i błędy przewidywania oraz późniejsza aktywność dopaminergiczna (dostosowana z Keiflin i Janak, 2015). () Zanim uwaga zostanie uwarunkowana, nieoczekiwana nagroda powoduje fazową aktywację neuronów dopaminowych i dodatni błąd przewidywania nagrody. (B) Gdy uwarunkowana jest nagroda, sygnał (a nie nagroda) skutkuje pozytywnym oczekiwaniem nagrody i zwiększoną aktywnością dopaminy. (DO) Gdy pojawia się sygnał, ale jest spełniony bez oczekiwanej nagrody, wynikiem jest błąd przewidywania ujemnego i zmniejszenie aktywności dopaminy poniżej linii podstawowej.
RYSUNEK 3. (OGŁOSZENIE) Przedstawia ekstrapolację danych przedstawionych na rysunku 2 do aktualnego problemu uzależnienia od smartfonów, w którym aktywność dopaminy wzrasta w oczekiwaniu na nagrodę i jest zmniejszona poniżej linii podstawowej w przypadkach, gdy oczekiwana nagroda nie jest spełniona.
Jak wspomnieliśmy powyżej, uczenie asocjacyjne i modele wolnej energii mogą wyjaśnić wszechobecne oczekiwania przewidywanie powiadomień smartfona przewiduje nadchodzącą nagrodę społeczną. Z kolei przerywany harmonogram powiadomień na smartfony sprzyja silniejszym przewidywaniom i bardziej kompulsywnym oczekiwaniom, co powoduje błędy prognoz i rozczarowanie uczuciowe.
Powiadomienia są wskazówkami do sprawdzania zachowania, które ostatecznie staje się nawykowe, nawet bez wstępnego ostrzeżenia (Oulasvirta i in., 2012; Elhai i in., 2017). Ostatnie badania ujawniają skalę tego zwyczajowego sprawdzania, przy czym średnie indywidualne wydatki na 3 ha dziennie w smartfonie (Zmień, 2017), stukając, pisząc lub przesuwając średnio 2617 razy dziennie (dscout, 2016). Większość użytkowników doświadcza błędów prognozowania w postaci halucynacji, które wibrują ich telefony, zjawiska zatytułowanego telefon fantomowy (Sauer i in., 2015). Te błędy prognoz wzmacniają nawykowe sprawdzanie telefoniczne, które są powszechną bramą do uzależnienia od smartfonów (Oulasvirta i in., 2012). Błędy przewidywania mogą również występować w bardziej subtelny, ale równie częsty i niepokojący sposób, gdy precyzyjne wzorzyste oczekiwania nie są spełnione: sygnał dźwiękowy, który, mamy nadzieję, może być wiadomością od ukochanej osoby lub np. Instagram „jak”, może okazać się być przychodzącym spamem lub wiadomością od szefa o zaległym zadaniu.
Ciemna strona monitorowania społecznego?
Kluczowe modele zwykłego poznania, takie jak przetwarzanie predykcyjne, free-energy, asocjacyjne uczenie się i próby społeczne, wszystkie dają wskazówki, aby wyjaśnić nowe zjawisko uzależnienia od smartfonów. Widzieliśmy, że uzależnienie od smartfona wykorzystuje podstawowe ludzkie możliwości monitorowania społecznego i uczenia się asocjacyjnego. Chociaż w dużej mierze zamierzamy w tym artykule dodać nadzieję na potencjalnie zdrowe społeczne przyczyny uzależnienia od smartfonów w obecnych panikach, nie możemy odrzucić rosnącego konsensusu opisanego powyżej w odniesieniu do takich negatywnych wyników, jak depresja, lęk i samotność.
Używanie smartfonów i depresja są silnie skorelowane, a jedna teoria przyczynowa sugeruje, że smartfony, które są często używane do uzyskiwania dostępu do sieci społecznościowych, stanowią platformę, na której często (często negatywnie) porównuje się z innymi (Steers i in., 2014). Argumentowaliśmy jednak, że monitorowanie społeczne jest zasadniczo normalną - a wręcz konieczną - częścią zwykłego ludzkiego poznania. Klasyczne ewolucyjne opisy tej skłonności podkreślają ludzką sympatię do plotek (Dunbar, 2004) i porównanie społeczne (Festinger, 1954) jako zapewniające korzyści adaptacyjne do oceny zagrożeń, śledzenia trendów i zmian statusu społecznego innych osób oraz do lokalizowania wiarygodnych źródeł informacji kulturowych i przewodników behawioralnych (Henrich, 2016). Dodajemy, że porównywanie się z innymi i z kulturowymi normami pozwala nam również na czerpanie znaczenia, motywacji, celu i poczucia tożsamości. W połączonych społecznie smartfonach ten ewolucyjny proces działa po prostu na przesterowanie. Możemy teraz nieustannie i nieustannie angażować się w porównywanie hiper-prędkości z treściami mediów społecznościowych, które są nastawione na pozytywność. Jak sugerują badacze mediów, ten ciągły strumień pozytywnych informacji o innych pozwala użytkownikom wielokrotnie przeprowadzać porównania społeczne i negatywne samooceny w odniesieniu do tak zwanej „szpuli podświetlenia” (Steers i in., 2014). Pomimo oczywistego antygenowego charakteru porównań społecznych, w których pośredniczą cyberprzestępcy, konta te nie uznają, że pragnienie łączenia się ze społeczeństwem jest jeszcze silniejszym czynnikiem motywującym do używania smartfonów niż chęć robienia czegoś lepszego od innych.
Aby jeszcze bardziej zająć się nieprzyjemnymi problemami związanymi z nadużywaniem smartfonów, w następnym rozdziale ponownie wykorzystamy teorie zwykłego poznania, aby zaproponować działania, które mogą podjąć osoby, aby zbudować szczęśliwe, zdrowe relacje z technologią mobilną.
Karmienie naszych głodnych duchów
Jeśli uzależnienie od smartfona opiera się na zasadniczo ludzkiej skłonności do prospołeczności, możemy również nauczyć się wykorzystywać naszą społeczną naturę do uspokojenia naszych pragnień - lub jak ujęłyby to filozofie buddyjskie, możemy nauczyć się zaspokajać nasze głodne duchy.
W klasycznym buddyzmie mówi się, że wszystkie stworzenia przechodzą sześć cykli życia lub przechodzą przez sześć sfer istnienia (Levitt, 2003; Maté, 2008). Zaczynają się w piekle, gdzie ich życie jest opisywane jako ciągłe tortury, zanim przejdą do królestwa Głodnych Duchów, gdzie nękają je nienasycone pragnienia, głód i pragnienia. Następnie pojawia się królestwo zwierząt: świat niewoli i głupoty. Po tym królestwie następuje Asura, świat gniewu, zazdrości i niekończącego się konfliktu. Następna jest ludzka sfera: świat sprzeczności i niezdecydowania; słodko-kwaśny, gorący i zimny, szczęśliwy i smutny, dobro i zło. Ludzkie królestwo jest światem prawie-wiedzy - mądrość i oświecenie są w zasięgu, ale nigdy nie do końca osiągnięte. Czy następny świat Deva-gati, czy Heavenly Beings, oferuje ostateczną ulgę, jest otwarty na debatę (Levitt, 2003). Jest to świat intensywnych przyjemności, z silnymi cierpieniami, które pasują do siebie. W końcu nigdzie nie można znaleźć wolności od cierpienia. Na współczesnym czytaniu psychologicznym metafora Six Realms może również opisywać jakość i intencjonalność (bliskość) różnych stanów świadomości i wpływać na rutynowe spotkania w ciągu dnia.
Głodne duchy w tej historii mogą być rozumiane jako stan, który reguluje nasze pragnienia. Ta idea prawdopodobnie poprzedza filozofię buddyjską i znajduje się we wcześniejszych religiach indyjskich pod nazwą sanskrytu czarny (Levitt, 2003). Prety to nadprzyrodzone stworzenia nękane przez nienasycony głód i pragnienie. Mają ogromne żołądki, ale bardzo cienkie szyje, które mogą tylko wspierać drobne rzeczy. W wielu rytuałach buddyjskich i zen, takich jak Oryoki podejście do jedzenia i życia, jedno ziarno ryżu jest oferowane Głodnym Duchom, aby uznać ich istnienie i trochę je uspokoić (Levitt, 2003). Kluczem jest tutaj nakarmienie naszych Głodnych Duchów i znalezienie tylko odpowiednia kwota. Jak omawiamy dalej w naszym wniosku, jest to zgodne z podejściem do redukcji uzależnień w leczeniu uzależnień, które opowiadają się za odpowiedzialnym używaniem nad abstynencją (Marlatt, 1996; Marlatt i in., 2011).
Rozpoznawanie zachcianek na smartfony jako Hungry Ghosts stwarza okazję do przekształcenia uzależnienia od telefonu w celowy, wystarczający rytuał.
Ustaw zamierzone protokoły
Wielu użytkowników smartfonów czuje się uwięzionych przez swoje telefony (Harmon i Mazmanian, 2013). Pierwszym krokiem w kierunku uwolnienia się od telefonu Hungry Ghosts, jak widzieliśmy, jest odzyskanie kontroli nad wzorem i ponowne jego przewidzenie. Wyłączenie wszystkich dźwięków i powiadomień może pomóc „odblokować” przysłowiowy dzwon Pawłowa i zniszczyć nawykowe sprawdzanie zachowań. Jak opisano powyżej, uzależnienie od smartfonów jest uzależnione od zrozumienia przerywanych harmonogramów wzmacniania nagród społecznych. Mając to na uwadze, ustawianie regularnych interwałów w celu sprawdzenia swojego telefonu może zmniejszyć silne pragnienia, które wynikają z chaotycznych wzorców przewidywania nagród. Jeśli chodzi o natychmiastową komunikację za pośrednictwem telefonu, możemy również sprawić, aby nasze intencje i oczekiwania były przejrzyste i uzgodnić protokoły z innymi. Wykazano, że przejrzysta polityka komunikacji w miejscu pracy, na przykład te, które zakazują wieczornych i weekendowych e-maili, lub ustalanie jasnych oczekiwań dotyczących okien czasowych w odpowiedzi, skutecznie zmniejsza stres i zwiększa produktywność (Mark i in., 2012). Podobne „polityki” i wyraźne oczekiwania, kiedy tekst lub nie - tekst, który nazywamy „celowymi protokołami” - można opracować wśród przyjaciół, rodzin i kochanków.
Wnioski
Podobnie jak wszystkie naturalne skłonności, monitorowanie społeczne i próby mogą przekształcić się w Głodne Duchy. Równoległość z naturalnym głodem i jedzeniem ma znaczenie dla naszego argumentu na temat technologii mobilnej. Obwinianie ryżu, przyborów kuchennych lub przyborów kuchennych za nienasycony obżarstwo nie sprowadza problemu tak bardzo, jak całkowicie omija go znak. Korzenie uzależnień, jak widzieliśmy, nie są w samych substancjach lub nagrodach, a tym bardziej w technologiach, które dostarczają takich nagród, ale w samych przewidywanie nagród i harmonogramów dostaw oraz rytuałów. Twarda prawda o pragnieniach polega na tym, że ostatecznie odnoszą się do siebie: pragnienia dotyczą przede wszystkim pragnień.
Smartfony i technologie mobilne nie są główną przyczyną współczesnego cierpienia. W środowiskach postindustrialnych, w których żywność jest obfita i łatwo dostępna, nasze pragnienia tłuszczu i cukru wyrzeźbione przez odległe naciski ewolucyjne mogą łatwo popaść w nienasycony nadmiar i prowadzić do otyłości, cukrzycy i szerzących się chorób serca (Henrich, 2016; Harari, 2017). Jak argumentowaliśmy w tym artykule, prospołeczne potrzeby i nagrody dla fizycznie słabego gatunku, który opierał się na zbiorowym rodzicielstwie (Hrdy, 2009) i rozproszona wiedza (Tomasello, 2014; Henrich, 2016) aby przetrwać i wyrzeźbić niszę moralną w surowym świecie, można podobnie porwać, by stworzyć maniakalny teatr hiperspołecznego monitorowania. Smartfony można przyrównać do hiper-wydajnych naczyń kuchennych. Obie technologie pomagają zoptymalizować przetwarzanie i dostarczanie określonych rodzajów podstawowych potrzeb: żywności z jednej strony i informacji społecznych z drugiej. Kluczem do dobrego odżywiania i bycia dobrymi istotami społecznymi jest znalezienie jakości i intensywności rytuały konsumpcyjne. Jak w oriyoki „odpowiednia ilość” rytuał karmienia głodnych duchów, przepis polega na ustaleniu odpowiednich intencji, jakości świadomości i stymulacji na czas, miejsce i ilość informacji, połączenia i porównania, które spożyjesz. Jak widzieliśmy, wyłączanie powiadomień pomaga użytkownikom odzyskać kontrolę nad tym, kiedy i dlaczego celowo sprawdzać swoje urządzenia (Zmień, 2017). Przyzwyczajenie do rozsądnych celów społecznych, smartfonów i mediów społecznościowych może przynieść wiele pozytywnych rezultatów, ze zwiększonego subiektywnego samopoczucia (Kim i Lee, 2011) do lepszych związków romantycznych (Steers i in., 2014).
Podsumowując, zdajemy sobie sprawę z kontrowersji w badaniach uzależnień między podejściami opartymi na abstynencji i redukcji szkód (Marlatt, 1996; Marlatt i in., 2011). To drugie podejście, które popieramy w tym artykule, wspiera bezpieczne i odpowiedzialne używanie oraz rozważenie złożoności kontekstu społecznego, w którym ludzie są przywiązani do używania substancji. Podczas gdy ostatnie badania wykazały, że czasowe porzucenie pewnych działań w mediach społecznościowych może zwiększyć subiektywne samopoczucie (patrz Zmień, 2017W ramach przeglądu), konsekwencje zawodowe i społeczne rezygnacji z używania smartfonów w ogóle nie są obecnie znane i prawdopodobnie będą kosztowne w wieku, który wymaga natychmiastowego połączenia w tak wielu dziedzinach życia społecznego.
Jednostki mogą raczej zmobilizować swoje wewnętrzne dążenie do socjalizacji, aby złagodzić negatywne skutki i zwiększyć pozytywne efekty używania smartfonów. Dążenie do zdrowego związku społecznego to antidotum. Zamiast używać smartfonów do porównywania naszego życia do zniekształconego fragmentu rzeczywistości, w którym znajdują się inni, możemy użyć ich jako narzędzi komunikacyjnych do wspierania prawdziwych relacji emocjonalnych. Gdy porównanie konkurencyjne wydaje się nieuniknione, możemy zmienić motywację lub przypomnienie własnych unikalnych umiejętności - lub jeszcze lepiej, możemy kultywować prawdziwą radość z osiągnięć innych (Chandra, 2017).
Autorskie Wkłady
SV zapewnił ramy teoretyczne oparte na jego wcześniejszych pracach na temat afordancji kulturowych i społeczności internetowej. MS pomogło udoskonalić ramy teoretyczne i pogłębić je w neuronauce. SV i MS przyczyniły się w równym stopniu do pisania.
Finansowanie
Prace te były wspierane przez Kanadyjską Radę ds. Badań Naukowych i Humanistycznych oraz inicjatywę „Zdrowe mózgi dla zdrowego życia” (SV).
Oświadczenie o konflikcie interesów
Autorzy oświadczają, że badanie zostało przeprowadzone przy braku jakichkolwiek powiązań handlowych lub finansowych, które mogłyby być interpretowane jako potencjalny konflikt interesów.
Podziękowanie
Autorzy pragną podziękować recenzentom Giulia Piredda i Yasminie Jraissati oraz redaktorowi stowarzyszonemu Maurizio Tirassie za ich wnikliwe komentarze i pomoc w udoskonaleniu przedstawionego tutaj argumentu. Jesteśmy bardzo wdzięczni Maxwellowi Ramsteadowi za jego wkład w perspektywy darmowej energii w naszych wczesnych pracach nad społecznością za pośrednictwem Internetu i za wskazanie nam kierunku literatury dotyczącej uzależnienia od predykcyjnego przetwarzania. SV pragnie wyrazić wdzięczność Danny'emu Frankowi za zaproszenie go do przedstawienia wczesnego powtórzenia teorii prób społecznych uzależnienia od smartfonów w Rundach Psychoterapii Żydowskiego Szpitala Ogólnego w Montrealu. Obaj autorzy są niezmiernie wdzięczni za ciągłe wsparcie i opiekę mentorską oferowaną przez Laurence'a Kirmayera z Wydziału Psychiatrii Społecznej i Transkulturowej w McGill.
Przypisy
- ^ „Rodzicielstwo helikoptera” jest używane jako obraźliwe określenie opisujące obsesyjny nadzór rodzicielski w większości wymiarów życia dzieci. Chociaż wyrażenie pojawiło się po raz pierwszy w l960UMs (Ginott, 1965 / 2009), często mówi się, że charakteryzuje post-1980-ową kulturę wychowawczą „unoszenia się” wokół swojego dziecka. „Rodzicielstwo kosiarza” (gdzie toruje drogę dzieciom we wszystkich aspektach ich życia), jest czasami używane do opisania bardziej ekstremalnych form rodzicielstwa helikopterów. W listopadzie 2017, The Economist poinformował, że rodzice w Stanach Zjednoczonych i dziewięciu krajach europejskich (z wyjątkiem Francji) spędzili teraz 50% więcej czasu ze swoimi dziećmi niż w 1965 (The Economist, 2017).
Referencje
Alter, A. (2017). Irresistible: The Rise of Addictive Technology and Business of Keeping Hooked. Londyn: Penguin Books.
Andreassen, CS, Billieux, J., Griffiths, MD, Kuss, DJ, Demetrovics, Z., Mazzoni, E., i in. (2016). Związek między uzależniającym używaniem mediów społecznościowych a grami wideo i objawami zaburzeń psychicznych: wielkoskalowe badanie przekrojowe. Psychol. Nałogowiec. Behav. 30, 252 – 262. doi: 10.1037 / adb0000160
Andreoni, J. i Vesterlund, L. (2001). Jaka jest płeć fair? Różnice płci w altruizmie. QJ Econ. 116, 293-312. doi: 10.1162 / 003355301556419
Andrews, PW, Bharwani, A., Lee, KR, Fox, M. i Thomson, JA Jr. (2015). Czy serotonina jest górna czy dolna? Ewolucja układu serotoninergicznego i jego rola w depresji i odpowiedź przeciwdepresyjna. Neurosci. Biobehav. Obrót silnika. 51, 164-188. doi: 10.1016 / j.neubiorev.2015.01.018
Andrews, PW i Thomson, JA Jr. (2009). Jasna strona bycia niebieskim: depresja jako adaptacja do analizy złożonych problemów. Psychol. Obrót silnika. 116, 620 – 654. doi: 10.1037 / a0016242
Andrews, PW, Thomson, JA Jr., Amstadter, A., i Neale, MC (2012). Primum non nocere: analiza ewolucyjna tego, czy leki przeciwdepresyjne wyrządzają więcej szkody niż pożytku. Z przodu. Psychol. 3: 117. doi: 10.3389 / fpsyg.2012.00117
Atran, S. i Henrich, J. (2010). Ewolucja religii: jak kognitywne produkty uboczne, heurystyka adaptacyjnego uczenia się, pokazy rytualne i rywalizacja grupowa generują głębokie zaangażowanie w religie prospołeczne. Biol. Teoria 5, 18 – 30. doi: 10.1162 / BIOT_a_00018
Belin, D., Jonkman, S., Dickinson, A., Robbins, TW i Everitt, BJ (2009). Równoległe i interaktywne procesy uczenia się w zwojach podstawy mózgu: znaczenie dla zrozumienia uzależnienia. Behav. Brain Res. 199, 89 – 102. doi: 10.1016 / j.bbr.2008.09.027
Bell, AV, Richerson, PJ i McElreath, R. (2009). Kultura zamiast genów zapewnia większy zakres ewolucji ludzkiej prospołeczności na dużą skalę. Proc. Natl. Acad Sci. USA 106, 17671 – 17674. doi: 10.1073 / pnas.0903232106
Billieux, J., Maurage, P., Lopez-Fernandez, O., Kuss, DJ i Griffiths, MD (2015). Czy nieuporządkowane korzystanie z telefonu komórkowego można uznać za uzależnienie behawioralne? Aktualizacja aktualnych dowodów i kompleksowy model przyszłych badań. Curr. Nałogowiec. Rozpustnik. 2, 156–162. doi: 10.1007/s40429-015-0054-y
Boyer, P. (2008). Wyjaśnienie religii. New York, NY: Random House.
Chandra, R. (2017). Facebuddha: Transcendencja w dobie sieci społecznych. San Francisco, Kalifornia: Pacific Heart Books.
dscout (2016). „Dotyki mobilne: inauguracyjne studium dscout na temat ludzi i ich techniki ”, raport badawczy. Dostępne o: https://blog.dscout.com/hubfs/downloads/dscout_mobile_touches_study_2016.pdf
Dunbar, RI (2004). Plotki w ewolucyjnej perspektywie. Rev. Gen. Psychol. 8, 100-110. doi: 10.1037 / 1089-2680.8.2.100
Eckel, CC i Grossman, PJ (1998). Czy kobiety są mniej egoistyczne niż mężczyźni ?: Dowody z eksperymentów dyktatorów. Econ. JOT. 108, 726-735. doi: 10.1111 / 1468-0297.00311
Elhai, JD, Dvorak, RD, Levine, JC i Hall, BJ (2017). Problematyczne korzystanie ze smartfonów: przegląd koncepcyjny i systematyczny przegląd relacji z psychopatologią związaną z lękiem i depresją. J. Affect. Disord. 207, 251 – 259. doi: 10.1016 / j.jad.2016.08.030
Emanuel, R., Bell, R., Cotton, C., Craig, J., Drummond, D., Gibson, S., et al. (2015). Prawda o uzależnieniu od smartfonów. Coll. Stadnina. JOT. 49, 291-299.
Espinosa, MP i Kovářík, J. (2015). Zachowania prospołeczne i płeć. Z przodu. Behav. Neurosci. 9: 88. doi: 10.3389 / fnbeh.2015.00088
Festinger, L. (1954). Teoria porównań procesów społecznych. Szum. Relat. 7, 117-140. doi: 10.1177 / 001872675400700202
Fiorillo, CD, Tobler, PN i Schultz, W. (2003). Dyskretne kodowanie prawdopodobieństwa nagrody i niepewności przez neurony dopaminowe. nauka 299, 1898 – 1902. doi: 10.1126 / science.1077349
Friston, K. i Kiebel, S. (2009). Kodowanie predykcyjne zgodnie z zasadą wolnej energii. Philos. Trans. R. Soc. Lond. B Biol. Sci. 364, 1211 – 1221. doi: 10.1098 / rstb.2008.0300
Frith, C. (2002). Dbałość o działanie i świadomość innych umysłów. Przytomny. Cogn. 11, 481–487. doi: 10.1016/S1053-8100(02)00022-3
Ginott, HG (1965 / 2009). Między rodzicem a dzieckiem: poprawione i zaktualizowane: najlepiej sprzedający się klasyk, który zrewolucjonizował komunikację między rodzicami a dziećmi. Nowy Jork, NY: Harmony.
Harari, YN (2017). Homo deus. Paryż: Albin Michel.
Harmon, E. i Mazmanian, M. (2013). „Historie smartfona w codziennym dyskursie: konflikt, napięcie i niestabilność”, w Materiały z konferencji SIGCHI na temat czynników ludzkich w systemach komputerowych, (Nowy Jork, NY: ACM), 1051 – 1060.
Hebb, DO (1976). Fizjologiczna teoria uczenia się. J. Abnorm. Dziecko Psychol. 4, 309 – 314. doi: 10.1007 / BF00922529
Henrich, J. (2016). Tajemnica naszego sukcesu: jak kultura napędza ludzką ewolucję, udomowiając nasze gatunki i czyniąc nas mądrzejszymi. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Hrdy, SB (2007). „Ewolucyjny kontekst rozwoju człowieka: model hodowli spółdzielczej” w Relacje rodzinne: perspektywa ewolucyjna, red. CA Salmon and TK Shackelford (Nowy Jork, NY: Oxford University Press), 39 – 68.
Hrdy, SB (2009). Matki i inni. Cambridge, MA: Harvard UP.
Hussain, Z., Griffiths, MD i Sheffield, D. (2017). Badanie problemu używania smartfonów: rola narcyzmu, lęku i czynników osobowości. J. Behav. Nałogowiec. 6, 378-386. doi: 10.1556 / 2006.6.2017.052
Kawa, L. (2018). Dwaj główni akcjonariusze Apple wypychają badania nad uzależnieniem od iPhone'a u dzieci. Dostępne o: https://www.bloomberg.com/news/articles/2018-01-08/jana-calpers-push-apple-to-study-iphone-addiction-in-children
Keiflin, R. i Janak, PH (2015). Błędy prognozowania dopaminy w uczeniu się o nagrodzie i uzależnieniu: od teorii do obwodów nerwowych. Neuron 88, 247 – 263. doi: 10.1016 / j.neuron.2015.08.037
Killingsworth, MA i Gilbert, DT (2010). Wędrujący umysł jest nieszczęśliwym umysłem. nauka 330: 932. doi: 10.1126 / science.1192439
Kim, J. i Lee, JR (2011). Ścieżki do szczęścia na Facebooku: wpływ liczby znajomych na Facebooku i autoprezentacja. Cyberpsychol. Behav. Soc. Netw. 14, 359 – 364. doi: 10.1089 / cyber.2010.0374
Krach, S., Paulus, FM, Bodden, M. i Kircher, T. (2010). Nagradzany charakter interakcji społecznych. Z przodu. Behav. Neurosci. 4: 22. doi: 10.3389 / fnbeh.2010.00022
Laasch, O. i Conaway, R. (2009). Różnice płci w preferencjach. J. Econ. Oświetlony. 47, 448 – 474. doi: 10.1257 / jel.47.2.448
Lee, YK, Chang, CT, Lin, Y. i Cheng, ZH (2014). Ciemna strona użytkowania smartfonów: cechy psychologiczne, kompulsywne zachowanie i technostress. Comput. Szum. Behav. 31, 373 – 383. doi: 10.1016 / j.chb.2013.10.047
Levitt, P. (2003). Fingerpainting na Księżycu: pisanie i kreatywność jako droga do wolności. Nowy Jork, NY: Harmony.
Li, S. i Chung, T. (2006). Funkcja internetowa i zachowanie uzależniające od Internetu. Comput. Szum. Behav. 22, 1067 – 1071. doi: 10.1016 / j.chb.2004.03.030
Linnet, J. (2014). Neurobiologiczne podstawy przewidywania nagrody i oceny wyników w zaburzeniach hazardu. Z przodu. Behav. Neurosci. 8: 100. doi: 10.3389 / fnbeh.2014.00100
Lopez-Fernandez, O., Honrubia-Serrano, L., Freixa-Blanxart, M., i Gibson, W. (2014). Rozpowszechnienie problematycznego używania telefonów komórkowych w brytyjskiej młodzieży. CyberPsychol. Behav. Soc. Netw. 17, 91 – 98. doi: 10.1089 / cyber.2012.0260
Lu, JM i Lo, YC (2017). „Badanie wykorzystania smartfonów podczas chodzenia i jego wpływu na zachowanie wśród pieszych na Tajwanie”, w Materiały z międzynarodowej konferencji na temat interakcji człowiek-komputer, (Cham: Springer), 469 – 475. doi: 10.1007 / 978-3-319-58753-0_67
Mar, RA, Mason, MF i Litvack, A. (2012). Jak marzenie odnosi się do zadowolenia z życia, samotności i wsparcia społecznego: znaczenie płci i marzeń. Przytomny. Cogn. 21, 401 – 407. doi: 10.1016 / j.concog.2011.08.001
Mark, G., Voida, S. i Cardello, A. (2012). „Tempo nie podyktowane przez elektrony: empiryczne badanie pracy bez poczty elektronicznej”, w Materiały z konferencji SIGCHI na temat czynników ludzkich w systemach komputerowych, (Austin, TX: ACM), 555 – 564. doi: 10.1145 / 2207676.2207754
Marlatt, GA (1996). Redukcja szkód: przyjdź jak ty. Nałogowiec. Behav. 21, 779–788. doi: 10.1016/0306-4603(96)00042-1
Marlatt, GA, Larimer, ME i Witkiewitz, K. (red.). (2011). Redukcja szkód: pragmatyczne strategie zarządzania zachowaniami wysokiego ryzyka. New York, NY: Guilford Press.
Maté, G. (2008). W królestwie głodnych duchów. Berkeley, CA: North Atlantic Books.
Meier, S. (2007). Czy kobiety zachowują się mniej lub bardziej społecznie niż mężczyźni? dowody z dwóch eksperymentów polowych. Finanse publiczne Rev. 35, 215-232. doi: 10.1177 / 1091142106291488
Mercier, H. i Sperber, D. (2017). Enigma of Reason. Cambridge: Harvard University Press.
Moll, H. i Tomasello, M. (2007). Współpraca i poznanie człowieka: hipoteza wywiadu Wygotskiego. Philos. Trans. R. Soc. Lond. B Biol. Sci. 362, 639 – 648. doi: 10.1098 / rstb.2006.2000
Mrazek, MD, Phillips, DT, Franklin, MS, Broadway, JM i Schooler, JW (2013). Młody i niespokojny: walidacja Kwestionariusza Wędrującego Umysłem (MWQ) ujawnia destrukcyjny wpływ wędrówki umysłu dla młodzieży. Z przodu. Psychol. 4: 560. doi: 10.3389 / fpsyg.2013.00560
Norenzayan, A., Henrich, J., i Slingerland, E. (2013). „Religijna prospołeczność: synteza” w Ewolucja kulturowa: społeczeństwo, technologia, język i religia, red. PJ Richerson i MH Christiansen (Cambridge, MA: MIT Press), 365 – 378. doi: 10.7551 / mitpress / 9780262019750.003.0019
Norenzayan, A. i Shariff, AF (2008). Pochodzenie i ewolucja religijnej prospołeczności. nauka 322, 58 – 62. doi: 10.1126 / science.1158757
Oulasvirta, A., Rattenbury, T., Ma, L. i Raita, E. (2012). Nawyki sprawiają, że używanie smartfonów staje się bardziej wszechobecne. Pers. Wszechobecny Comput. 16, 105–114. doi: 10.1007/s00779-011-0412-2
Pearson, C. i Hussain, Z. (2015). Używanie smartfonów, uzależnienie, narcyzm i osobowość: badanie metod mieszanych. Int. J. Cyber Behav. Psychol. Uczyć się. 5: 17 doi: 10.4018 / ijcbpl.2015010102
Poerio, GL i Smallwood, J. (2016). Marzyć, aby poruszać się w świecie społecznym: co wiemy, czego nie wiemy i dlaczego to ma znaczenie. Soc. Pers. Psychol. Kompas 10, 605 – 618. doi: 10.1111 / spc3.12288
Ramstead, MJ, Veissière, SP i Kirmayer, LJ (2016). Afordancje kulturowe: rusztowanie światów lokalnych poprzez wspólną intencjonalność i reżimy uwagi. Z przodu. Psychol. 7: 1090. doi: 10.3389 / fpsyg.2016.01090
Ramstead, MJD, Badcock, PB i Friston, KJ (2017). Odpowiedź na pytanie Schrödingera: sformułowanie o swobodnej energii. Phys. Life Rev. doi: 10.1016 / j.plrev.2017.09.001 [Epub przed drukiem].
Rand, DG, Brescoll, VL, Everett, JA, Capraro, V. i Barcelo, H. (2016). Heurystyka społeczna i role społeczne: intuicja sprzyja altruizmowi dla kobiet, ale nie dla mężczyzn. J. Exp. Psychol. Gen. 145, 389 – 396. doi: 10.1037 / xge0000154
Richerson, P., Baldini, R., Bell, AV, Demps, K., Frost, K., Hillis, V., et al. (2016). Wybór grupy kulturowej jest zgodny z klasycznym sylogizmem Darwina w celu dokonania wyboru. Behav. Mózg Sci. 39:e58. doi: 10.1017/S0140525X15000606
Roberts, JA, Pullig, C. i Manolis, C. (2015). Potrzebuję mojego smartfona: hierarchicznego modelu osobowości i uzależnienia od telefonu komórkowego. Pers. Individ. Dif. 79, 13 – 19. doi: 10.1016 / j.paid.2015.01.049
Sauer, VJ, Eimler, SC, Maafi, S., Pietrek, M. i Krämer, NC (2015). Widmo w mojej kieszeni: determinanty odczuć telefonicznych. Tłum. Media Commun. 3, 293-316. doi: 10.1177 / 2050157914562656
Seger, CA (2006). Zwoje podstawy mózgu u ludzi. Neuroscientist 12, 285-290. doi: 10.1177 / 1073858405285632
Snodgrass, JG, Lacy, MG, Dengah, HJ, Batchelder, G., Eisenhower, S. i Thompson, RS (2016). Kultura i drżenie: przynależność do gildii i eustress / distress online. Etos 44, 50 – 78. doi: 10.1111 / etho.12108
Song, X. i Wang, X. (2012). Błądzenie umysłu w codziennym życiu w Chinach - badanie próbkowania doświadczeń. PLoS ONE 7: e44423. doi: 10.1371 / journal.pone.0044423
Soutschek, A., Burke, CJ, Beharelle, AR, Schreiber, R., Weber, SC, Karipidis, II, et al. (2017). System nagrody dopaminergicznej stanowi podstawę różnic między płciami w preferencjach społecznych. Nat. Szum. Behav. 1, 819–827. doi: 10.1038/s41562-017-0226-y
Steers, MLN, Wickham, RE i Acitelli, LK (2014). Widząc zalety innych osób: w jaki sposób korzystanie z Facebooka wiąże się z objawami depresji. J. Soc. Clin. Psychol. 33, 701 – 731. doi: 10.1521 / jscp.2014.33.8.701
The Economist (2017). Rodzice spędzają teraz dwa razy więcej czasu ze swoimi dziećmi niż 50 lata temu. Dostępne o: https://www.economist.com/blogs/graphicdetail/2017/11/daily-chart-20 [dostęp do stycznia 22, 2018].
Thompson, SH i Lougheed, E. (2012). Frazzled przez Facebook? eksploracyjne badanie różnic między płciami w komunikacji w sieciach społecznościowych wśród mężczyzn i kobiet. Coll. Stadnina. JOT. 46, 88-98.
Tobler, PN, O'Doherty, JP, Dolan, RJ i Schultz, W. (2006). Ludzkie uczenie się neuronów zależy od błędów przewidywania nagrody w paradygmacie blokowania. J. Neurophysiol. 95, 301 – 310. doi: 10.1152 / jn.00762.2005
Tomasello, M. (2009). Dlaczego współpracujemy. Cambridge, MA: prasa MIT.
Tomasello, M. (2014). Naturalna historia ludzkiego myślenia. Cambridge, MA: Harvard University Press. doi: 10.4159 / 9780674726369
Tomasello, M., Melis, AP, Tennie, C., Wyman, E., Herrmann, E., Gilby, IC, et al. (2012). Dwa kluczowe etapy ewolucji współpracy między ludźmi: hipoteza współzależności. Curr. Anthropol. 53, 687-688. doi: 10.1086 / 668207
Tufekci, Z. (2008). Pielęgnacja, plotki, Facebook i MySpace. Inf. Commun. Soc. 11, 544-564. doi: 10.1080 / 13691180801999050
Twenge, JM (2017). IGen: Dlaczego dzisiejsze super-dzieci są coraz mniej zbuntowane, bardziej tolerancyjne, mniej szczęśliwe i całkowicie nieprzygotowane na dorosłość - i co to oznacza dla reszty z nas. New York, NY: Simon and Schuster.
Van Deursen, AJ, Bolle, CL, Hegner, SM i Kommers, PA (2015). Modelowanie nawykowego i uzależniającego zachowania smartfonów: rola typów smartfonów, inteligencja emocjonalna, stres społeczny, samoregulacja, wiek i płeć. Comput. Szum. Behav. 45, 411 – 420. doi: 10.1016 / j.chb.2014.12.039
van Holst, RJ, Veltman, DJ, Büchel, C., van den Brink, W. i Goudriaan, AE (2012). Zniekształcone kodowanie oczekiwań w problematycznym hazardzie: czy uzależnia się w oczekiwaniu? Biol. Psychiatria 71, 741-748. doi: 10.1016 / j.biopsych.2011.12.030
Veissière, S. (2016a). „Odmiany doświadczeń Tulpy: hipnotyczna natura ludzkiej społeczności, osobowości i wzajemnej fenomenalności” w Hipnoza i medytacja: w kierunku integracyjnej nauki świadomych płaszczyzn, red. A. Raz i M. Lifshitz (Oxford: Oxford University Press).
Veissière, S. (2016b). „Internet to nie rzeka: przestrzeń, ruch i osobowość w świecie przewodowym” Click and Kin: Transnational Identity and Quick Media, red. M. Friedman i S. Schultermandl (Toronto: University of Toronto Press).
Veissière, SPL (2017). Kulturalne koce Markowa? Mind the Other Minds Gap !: komentarz do „Odpowiedzi na pytanie Schrödingera: sformułowanie o swobodnej energii” autorstwa Maxwella Jamesa Désormeau Ramstead et al. Phys. Life Rev. doi: 10.1016 / j.plrev.2017.11.001 [Epub przed drukiem].
Weiser, EB (2015). # Me: Narcyzm i jego aspekty jako predyktory częstotliwości wysyłania selfie. Pers. Individ. Dif. 86, 477 – 481. doi: 10.1016 / j.paid.2015.07.007
West, GL, Drisdelle, BL, Konishi, K., Jackson, J., Jolicoeur, P. i Bohbot, VD (2015). Zwykła gra w gry wideo wiąże się ze strategiami nawigacyjnymi zależnymi od jądra ogoniastego. Proc. Biol. Sci. 282: 20142952. doi: 10.1098 / rspb.2014.2952
Whitehouse, H. (2004). Tryby religijności: kognitywna teoria przekazywania religii. Walnut Creek, CA: Rowman Altamira.
Yin, HH i Knowlton, BJ (2006). Rola jąder podstawnych w tworzeniu nawyku. Nat. Wielebny Neurosci. 7, 464-476. doi: 10.1038 / nrn1919
Zuriff, GE (1970). Porównanie harmonogramów zbrojenia ze zmiennym stosunkiem i ze zmiennym interwałem. J. Exp. Analny. Behav. 13, 369 – 374. doi: 10.1901 / jeab.1970.13-369
Słowa kluczowe: uzależnienie od smartfona, neuronauka społeczna, antropologia ewolucyjna, przetwarzanie predykcyjne, afordancje kulturowe, próby społeczne, głodne duchy
Cytat: Veissière SPL i Stendel M (2018) Hypernatural Monitoring: konto próby społecznej uzależnienia od smartfona. Z przodu. Psychol. 9: 141. doi: 10.3389 / fpsyg.2018.00141
Otrzymano: 16 listopad 2017; Akceptowane: 29 January 2018;
Opublikowane: 20 February 2018.
Edytowany przez:
Maurizio Tirassa, Università degli Studi di Torino, Włochy
Zrecenzowany przez:
Giulia Piredda, Istituto Universitario di Studi Superiori di Pavia (IUSS), Włochy
Yasmina Jraissati, American University of Beirut, Liban
Copyright © 2018 Veissière i Stendel. Jest to artykuł o otwartym dostępie dystrybuowany zgodnie z warunkami Licencja Creative Commons Uznanie autorstwa (CC BY). Dozwolone jest używanie, rozpowszechnianie lub powielanie na innych forach, pod warunkiem uznania oryginalnego autora (autorów) i właściciela praw autorskich oraz cytowania oryginalnej publikacji w tym czasopiśmie zgodnie z przyjętą praktyką akademicką. Dozwolone jest używanie, dystrybucja lub powielanie niezgodne z tymi warunkami.
* Korespondencja: Samuel PL Veissière, [email chroniony]
;
