Hypotéza a teória ČLÁNOK
Samuel PL Veissière1,2,3,4 * a 
Moriah Stendel1,3,4- 1Katedra psychiatrie, McGill University, Montreal, QC, Kanada
- 2Katedra antropológie, McGill University, Montreal, QC, Kanada
- 3Raz Lab in Cognitive Neuroscience, McGill University, Montreal, QC, Kanada
- 4Program pre kultúru, myseľ a mozog, McGill University, Montreal, QC, Kanada
Predstavujeme deflačný účet o závislosti na smartphone tým, že sa tento údajne antisociálny fenomén nachádza v podstate sociálne dispozície nášho druhu. Hoci súhlasíme s súčasnými kritikmi, že hyper-prepojenosť a nepredvídateľné odmeny mobilnej technológie môžu modulovať negatívny vplyv, navrhujeme umiestniť miesto závislostí na evolučne starší mechanizmus: ľudskú potrebu monitorovať a sledovať ho iní. Vychádzajúc z kľúčových zistení v evolučnej antropológii a kognitívnej vedy o náboženstve, vyjadrujeme a hypernaturálne monitorovanie model závislostí na chytrých telefónoch založený na všeobecnom sociálna skúška teórie ľudského poznania. Na základe nedávnych prognostických postojov vnímania a závislosti v kognitívnej neurovede opisujeme úlohu predvídania sociálnej odmeny a predvídateľných chýb pri sprostredkovaní nefunkčného používania inteligentných telefónov. Záverom sú náhľady z kontemplatívnych filozofií a modelov znižovania poškodenia pri hľadaní správnych rituálov na ctiť spoločenské vzťahy a stanovenie zámerných protokolov pre konzumáciu sociálnych informácií.
úvod
Keď sa tento príspevok podroboval záverečnej revízii, správy vlnili nové vlny úvodníkov o škodlivých účinkoch používania smartfónov. Hlavní akcionári spoločnosti Apple, podporovaní petíciami od zákazníkov, teraz požadovali, aby technický gigant riešil rastúci problém závislosti od smartfónov a jeho dopad na vývoj detí (Kawa, 2018). Ako kognitívni vedci, ktorí študovali vplyv internetu na ľudské správanie (Veissière, 2016a,b), naším cieľom je predstaviť podrobný pohľad na vzťah medzi mobilnou informačnou technológiou a ľudskou pohodu. Aj keď súhlasíme s tým, že nadmerné používanie smartfónov môže mať škodlivé účinky na duševné zdravie, naším cieľom je prepracovať súčasné chápanie mechanizmov zahrnutých v týchto návykových modeloch v širšom vývojovom zameraní.
V tomto článku ponúkame provokatívne tvrdenie, že súčasná morálna panika nad závislosťou od smartfónov prehliada faktor zásadného významu: o mobilnej technológii nie je nič zo svojej podstaty návykové. Navrhujeme skôr, aby to bola sociálne očakávania a výhody spojené s inými ľuďmi a snahou učiť sa od druhých, ktorí navodzujú a udržiavajú návykové vzťahy so smartfónmi. O závislosti na internete a nových médiách a technológiách, ktoré nás spájajú a zároveň robia nás osamelými, sa veľa povedalo, čo vedie k nepriaznivým dôsledkom na duševné zdravie (Twenge, 2017). Hlboko prosociálna povaha týchto mechanizmov je však často podceňovaná. Tvrdíme, že kompulzívne používanie smartfónov nie je také antisociálne, ako je to v zásade sociálne. Konkrétne tvrdíme, že závislosť na mobilných technológiách je vyvolaná ľudskou nutkavosťou spojiť sa s ľuďmi a súvisiacimi nevyhnutnosťou, aby ich ostatní videli, počuli, premýšľali o nich, viedli ich a sledovali, čo zasahuje hlboko v našich spoločenských mozgoch a ďaleko v našich evolučná minulosť.
Smartfóny tvrdíme, že poskytujú potenciálne nezdravú platformu pre ďalší zdravý impulz. Ako uvidíme, môžu nám tiež umožniť zapamätať si a osláviť úlohu ostatných ľudí pri vytváraní nás, kým sme, a pomôžu nám oceniť putá, vďaka ktorým je jedinečný sociálny druh.
Pri rozvíjaní sociálnych koreňov závislosti na smartfónoch - a teda aj ľudského správania a pohody - nemôžeme v úmysle vytvoriť všeobecnú meta-teóriu, ktorá odmieta iné, nesociálne formy nadmerného používania smartfónov. Hypersocialita závislosti na inteligentných zariadeniach sa môže skôr vyskytovať na kontinuu od priamo sociálnej po nepriamu sociálnu.
Hranie videohier, outsourcing náročných úloh, ako je zapamätanie plánov alebo priestorová orientácia a okamžitý prístup k správam a informáciám, patrí medzi batérie každodenných funkcií smartfónov, o ktorých je známe, že sú vysoko návykové (Zmeniť, 2017). Na prvý pohľad nie sú tieto domény zrejmé ako sociálne. Z evolučného hľadiska je však ľudská schopnosť optimálne fungovať v akomkoľvek prostredí (a v skutočnosti samotná ľudská inteligencia) založená na prístupe k veľkému, kumulatívnemu repertoáru kontextovo relevantných kultúrnych informácií vymyslených inými, a to, že žiadny jednotlivec nemohol vymyslieť na vlastnú päsť alebo sa sama znovu vytvára počas svojho života (Henrich, 2016; Mercier a Sperber, 2017). Hľadanie správ a informácií, jednoducho povedané, sú spôsoby učiť sa od ostatných, a zostať informovaní o kultúrne relevantné udalosti a ľudia. Videohry sú tiež podporované sociálnymi rozmermi, ktoré nemusia byť ľahko viditeľné pre používateľov aj kritikov. Zatiaľ čo mnoho videohier zahŕňa explicitné sociálne výhody z hrania online s ostatnými používateľmi (Snodgrass a kol., 2016) ďalšie jedinečne návykové hry pre smartfóny, ako napríklad Candy Crush. Neočakávané odmeny odvodené od tzv. „Ludických slučiek“ so zvýšenými problémami (Zmeniť, 2017), ako sa rozširujeme v časti „Prediktívne spracovanie a smartfóny“, zvyčajne aktivujú neurobiologické systémy, ktoré zvyšujú správanie pri hľadaní odmien a závislostí v iných doménach (West a kol., 2015). V ďalšej časti uvádzame zistenia podporujúce hypotézu, že väčšina oznámení smartfónov, od e-mailov a textových správ po sociálne médiá, upravuje návykové správanie prostredníctvom očakávania sociálne výhody. Výhody plynúce z hrania hier sú však nepriamo sociálne. Ľudská snaha o hranie a súťaž je skutočne zakorenená v mechanizmoch spoločenského vývoja, v ktorých vnútropodniková a medziskupinová súťaž pomohla riadiť opakované šírenie zručností, znalostí a technológií z generácie na generáciu (Bell a kol., 2009; Richerson a kol., 2016). V snahe vyniknúť v náročnej hre skúšame excelentnosť v konkrétnych oblastiach zručností, ale aj v oblasti samotnej sociálnej konkurencie. Smartfóny, ako budeme tvrdiť, poskytujú hyperefektívne rozšírenie hlbokých evolučných nutkaní na spojenie s ostatnými, učenie sa od druhých, ale tiež porovnávanie seba a konkurenciu s ostatnými.
Spoločenstvo pri používaní smartfónov
Pokiaľ ide o používanie smartfónov, súčasná vedecká literatúra a intuitívna múdrosť sú prevažne pesimistické, čo nás varuje pred nebezpečenstvami, ktoré tieto nové technológie umožňujú. Podľa súčasného výskumu je používanie telefónov spojené s depresiou (Steers a kol., 2014; Andreassen a kol., 2016), materializmus (Lee et al., 2014; Twenge, 2017) a sociálna úzkosť (Billieux a kol., 2015; Emanuel a kol., 2015; Hussain a kol., 2017), vytvárajúcu generáciu protispoločenských, chronicky úzkostlivých, seba posadnutých „zombie“ (Lu a Lo, 2017). Aj keď tieto zistenia vzbudzujú dôležité obavy týkajúce sa „temnej stránky“ používania smartfónov, majú tendenciu zameriavať sa na nové technológie, ktoré sú jediným miestom závislosti a patológie. Navrhujeme uviesť tento problém do širšieho vývojového zamerania a budeme ďalej tvrdiť, že súčasná „posadnutosť smartfónmi“ nie je podložená ani naznačujúca paradigmatický posun v psychosociálnom kontexte, v ktorom je ľudská skúsenosť neustále ohraničená. Populárne účty, tvrdíme, chýbajú známke na zásadne dôležitom faktore: nie je toľko samotných smartfónov, ktoré sú návykové, ale skôr spoločenskosť ktoré si dovolia. Trváme na tom, že táto snaha o spoločenský život je základnou črtou ľudskej evolúcie, ktorá predchádza smartfónom o stovky tisíc - podľa niektorých účtov niekoľko miliónov - rokov (Hrdy, 2007). Zjednodušene povedané, závislosť na smartfónoch je hypersociálna, nie antisociálna.
Existuje dostatok dôkazov na podporu tvrdenia, že používanie smartfónov je vo svojej podstate prosociálne, a teda, že táto prosociálnosť je základným miestom závislosti na smartfónoch. Po prvé, väčšina používania smartfónov sa vynakladá na sociálne aktivity, ako sú sociálne siete, textové správy a telefónne hovory (Li a Chung, 2006; Lopez-Fernandez a kol., 2014). Ešte menej interaktívne používanie smartfónov, napríklad vyhľadávanie informácií alebo surfovanie na webe, sa stalo implicitne sociálnym: „páči sa mi“, názory a komentáre sú sociálnymi ukazovateľmi prestíže a kolektívnej pozornosti. Po druhé, jednotlivci, ktorí používajú svoje zariadenia predovšetkým na sociálne účely, sa rýchlejšie rozvíjajú v obvyklom používaní smartfónov (Van Deursen a kol., 2015). Tieto zistenia naznačujú, že návykovou látkou nie je len samotný smartphone, ale skôr priama alebo nepriama sociálna interakcia.
Rodové dimenzie závislosti na smartfónoch poskytujú ďalšie stopy do svojej prirodzenej spoločenskosti. Súčasné zistenia v evolučnej psychológii a sociálnej neurovede naznačujú, že ženy sú v priemere kvalifikovanejšie v oblasti sociálneho poznania a majú tendenciu prejavovať viac prosociálneho správania ako muži (Eckel a Grossman, 1998; Andreoni a Vesterlund, 2001; Meier, 2007; Laasch a Conaway, 2009; Rand a kol., 2016; Soutschek a kol., 2017; vidieť Espinosa a Kovářík, 2015 pre alternatívne vysvetlenia). Tento rozdiel medzi pohlaviami sa pri používaní smartfónov zachováva. Početné štúdie ukazujú, že ženy používajú svoje telefóny na sociálne účely oveľa viac ako muži (Tufekci, 2008; Van Deursen a kol., 2015). Podľa našej hypotézy by prosociálna povaha používania ženských smartfónov spôsobila, že by ženy boli viac náchylné na závislosť. Posledné odhady potvrdzujú tento názor: u žien je väčšia pravdepodobnosť, že si budú vyvíjať návykové správanie smartfónov, budú mať väčšie obavy, ak nebudú môcť používať svoje smartfóny, a budú mať menej kontroly nad kontrolou svojich telefónov (Thompson a Lougheed, 2012; Van Deursen a kol., 2015).
Predstavte si, aké ďalšie myseľ nás sprevádzajú
Napriek malým rozdielom v rodovej rovnosti v sociálnom poznaní nie je sporné, že ľudia ako celok sú prosociálnymi druhmi. Okrem dostatočne zdokumentovaných nálezov vo vývojovej psychológii, ktoré potvrdzujú vnútorné koevolučné väzby medzi kogníciou a spoločenstvom (Moll a Tomasello, 2007; Tomasello, 2009; Tomasello a kol., 2012), nedávny výskum zameraný na potulovanie mysle ukázal, že veľká časť našich spontánnych duševných životov sa venuje skúmaniu sociálnych scenárov. Nedávne rozsiahle vyšetrovanie, napríklad pomocou vzorkovania skúseností, ukázalo, že takmer polovica času budenia je venovaná epizódam putovania mysle, ktoré nesúvisia s danou úlohou (Killingsworth a Gilbert, 2010). Hoci veda o snění často popisuje následky putujúcej mysle (napr. Mrazek a kol., 2013), je pravdepodobné, že je predčasné domnievať sa, že kognitívna funkcia, ktorá zaberá také veľké percento duševného života, neprináša určitý adaptačný úžitok. Vysvetlenie všadeprítomnosti putovania mysľou Poerio a Smallwood (2016) navrhli, aby sa tento jav evolučne prispôsobil a slúžil ako platforma pre offline sociálne poznanie. Výskumy, ktoré podporujú tento názor, ukazujú, že všetko okrem malej časti snívania zahŕňa sociálne scenáre (Mar a kol., 2012; Song and Wang, 2012). Putovanie mysle a spoločenské poznanie sa navyše spoliehajú na zdieľanú nervovú aktiváciu, pri ktorej sa nervová aktivita, ktorá sa vyskytuje pri snívaní, výrazne prekrýva s hlavnými sociálnymi procesmi, ako je mentalizácia a perspektíva - tie procesy, ktoré umožňujú jednotlivcovi spoločensky sa rozvíjať (Poerio a Smallwood, 2016). Posledné modely vývoja depresie pomáhajú potvrdiť túto sociálnu hypotézu mechanizmov bežného poznania. V sérii vplyvných článkov Paul Andrews a kolegovia tvrdia, že „depresia“ (porucha charakterizovaná kognitívnou rumináciou) poskytuje špecifický sociálne výhody, ktoré pomôžu udržať sociálne problémy v mentálnom zameraní. Opäť je potrebné poznamenať, že ženy (ktoré sú preukázateľne zdatnejšie ako muži v sociálnej kognícii) zažívajú depresiu oveľa vyššie ako muži. Andrews a kolegovia to považujú za ďalší dôkaz, že podstatná časť duševného života je venovaná skúmaniu sociálnych scenárov (Andrews a Thomson, 2009; Andrews a kol., 2012, 2015). Celkovo vzrastajúci konsenzus medzi vývojovou psychológiou, kognitívnou neurovedou a fenomenológiou silne naznačuje, že ľudia takmer vždy myslia a cez ostatní ľudia (Frith, 2002; Tomasello, 2009; Mar a kol., 2012; Ramstead a kol., 2016). Nastal teda čas vypracovať zovšeobecnenú teóriu kognície o sociálnej skúške. V nasledujúcich častiach rozoberieme túto teóriu a aplikujeme ju na používanie smartfónov.
Upozornenia na sociálne médiá a internet ako monitorovanie v prírode
V sérii nedávnych článkov Ramstead a kol. (2016; pozri tiež Ramstead a kol., 2017; Veissière, 2017) opísali symbolicky obohatené ľudské svety ako organizovanú krajinu „kultúrnych náhrad“ založenú na vzájomných, rekurzívne vnorených očakávaniach týkajúcich sa zdieľaných štandardov správania. „Kultúra“ sa dá z tohto pohľadu chápať ako vzorové rozdelenie pozornosti; to znamená prax selektívneho venovania pozornosti, pripisovania významu a usmerňovania správania sa k určitým črtám sveta podľa toho, čo očakávame od ostatných, ktoré tiež očakávajú a venujú pozornosť. Zatiaľ čo to, čo sa prejavuje prostredníctvom kolektívne tvarovaných preferencií pozornosti, nadobúda rôzne hodnoty a poskytuje rôzne skúsenosti zo skupiny na skupinu, kapacita zdieľanej pozornosti extrapolovaná na veľké skupiny zovšeobecnených „ako ja“ ostatných je dispozícia pre celý druh - veľmi dispozícia, sprostredkovaná spoločným úmyslom, ktorý vedie k vzniku kultúrnych foriem života medzi Homom Sapiensom (Ramstead a kol., 2016; Veissière, 2017).
Z tohto pohľadu sa ľudia v priebehu normálneho kognitívneho a sociálneho rozvoja učia vidieť svet z perspektívy iných ľudí a intuitívne si predstavujú kontextovo významných agentov (zvyčajne presahujúcich prestíž), aby ich viedli pri svojich činnostiach (Veissière, 2017). Z kontextu do kontextu a okamihu do momentu zadávame veľkú časť nášho myslenia, pocitov a rozhodovania niekedy explicitným, najčastejšie implicitným scenárom „toho, čo si myslím, cítim alebo očakávam“ robiť “rozmanitosť.
Predpokladá sa, že tento upokojujúci pocit, že ho sledujú a riadia imaginárni ostatní, zohráva dôležitú úlohu pri vývoji spolupráce, morálky, organizovaného náboženstva a rozsiahleho spoločenského života (Whitehouse, 2004; Boyer, 2008; Norenzayan a Shariff, 2008; Atran a Henrich, 2010; Norenzayan a kol., 2013). Podľa tohto názoru sa často nazýva superprirodzená hypotéza monitorovania, stvorili sme našich bohov a duchov, aby lepšie formovali imaginárnych agentov, ktorí vedú naše bežné poznanie, vedomie, konanie a morálne postoje.
Okamžité textové správy, e-mail a sociálne médiá poskytujú platformu pre naše hladové potreby, ktoré musia byť prepojené, ale tiež pre našu potrebu pozerať a monitorovať ostatných, a ešte lepšie, pre našu potrebu byť videný, vypočutý, premýšľaný, monitorovaný, súdili a hodnotili ostatní. Mohli by sme to nazvať hypotetická hypotéza monitorovania.
Prevládajúci - a hyperbolický - pohľad na používanie smartfónov je, že je to lstivá zbraň zodpovedná za pandemické vlny masovej osamelosti, úzkosti, neistoty, materializmu a narcizmu medzi dnešnou mládežou, najmä tzv. Rodenými „digitálnymi domorodcami“. po 1994 (Roberts a kol., 2015; Weiser, 2015; Pearson a Hussain, 2015; Twenge, 2017). Ako Jean Twenge zdôraznila vo svojej nedávnej knihe o digitálnych domorodcoch (Twenge, 2017), príchod elektronicky sprostredkovaných detstiev na Západe bol súčasne so všeobecným posunom v kultúre rodičovstva a vzostupom takzvaného „rodičovstva vrtuľníkov“.1 najmä. Na základe rozsiahleho prieskumu poukazuje na to, že deti a mládež, ktoré sa narodili po 1994, trávili podstatne menej času bez dozoru so svojimi rovesníkmi ako ich predkovia a podstatne viac času na elektronických zariadeniach. Aj keď nie je možné zistiť presnú príčinnú súvislosť za týmito dvoma korelovanými faktormi, môžeme len poznamenať, že mládež, ktorá inak nereaguje so svojimi rovesníkmi „v reálnom živote“ (IRL na internete) snažiť sa o to prostriedkami, ktoré má k dispozícii ich generácia. Život sprostredkovaný online je do istej miery vždy skutočným životom a ako taký je vo svojej podstate spoločenský.
To, čo súčasné morálne paniky týkajúce sa digitálnych médií často nezohľadňujú, je to tak túžba vidieť a byť videnýa súdiť a byť súdený presne o iných ľuďoch, Neexistuje nič neobvyklé, ako také, o hľadaní vlastnej hodnoty z pohľadu iných ľudí. Navrhujeme preto, aby sa toto naliehanie považovalo za zásadne normálne a zakotvené v základných mechanizmoch sociálneho poznávania, ktoré sú odlišné od našich druhov. Z pohľadu nášho sociálneho skúšania a monitorovania nás smartfóny jednoducho vybavia novým médiom na nasmerovanie vrodenej ľudskej spoločnosti. Ich sklon vyvolať závislosť jednoducho poukazuje na to, ako veľmi nás zaujímajú iní a ako im chceme záležať.
Prediktívne spracovanie a smartfóny
Ak je hlavnou motiváciou používania smartfónov prosociálna, prečo môže táto technológia viesť k takým negatívnym výsledkom? Obraciame sa na vedu o závislosti, aby sme popísali, ako nás najmä mobilná technológia poslala do víru hyper-vzrušeného, hyper-vzrušeného, hyper-monitorovania vyvolávajúceho úzkosť.
Krátky podnik do neurovedy závislosti
Presná povaha a neurochemické koreláty závislosti na smartfónoch nie sú v súčasnosti známe (Elhai a kol., 2017). Kľúčové poznatky z neurovedy o učení a závislosti však môžu ponúknuť dôležité informácie o našej pripútanosti k podivným blikajúcim a bzučiacim tehlám, ktoré, ako sa zdá, regulujú náš život.
Ako sme videli, používanie smartfónov je zložité a predstavuje zložitú krajinu spoločenstva. Táto krajina je však tiež modulovaná oznámeniami z desiatok aplikácií, ktoré vydávajú pípnutia a bzučiaky, väčšinou nás upozorňujú, že iný človek s nami interagoval. Teraz by sme mali zvážiť, kde a ako „závislosť“ zapadá do tohto obrázka. Sociálna interakcia (digitálna alebo nie) aktivuje dopaminergné systémy odmeňovania v bazálnych gangliách (pozri Krach a kol., 2010 pre kontrolu). Je dôležité poznamenať, že tieto rovnaké obvody sa podieľajú na návykových látkach (Belin a spol., 2009), kompulzívne videohry a hľadanie bonusov všeobecne (West a kol., 2015). Sú to okruhy, ktoré sú zodpovedné aj za asociatívne učenie: proces, ktorým sa jednotlivec učí spájať dva podnety (Hebb, 1976; Seger, 2006; Yin a Knowlton, 2006). Aby došlo k asociatívnemu učeniu, musí dôjsť k počiatočnému vystaveniu novému stimulu popri reflexe vyvolávajúcom stimule. Vďaka smartfónu takmer všetky oznámenia, s ktorými sa užívateľ stretne, vyvolávajú spoločenskú hodnotu, a tým aktivujú dopaminergný systém odmeňovania, čo vedie používateľa k predvídaniu a vyhľadávaniu týchto odmeňovacích oznámení. Pri každom výskyte sa toto prepojenie stáva silnejším a používateľ bude predvídať a vyhľadávať tieto prospešné upozornenia, čím pripraví cestu na obvyklé správanie.
Dopaminergný systém reguluje dve funkcie, ktorými sa riadi závislosť: očakávanie odmeny a hodnotenie výsledku (Linnet, 2014). Dôležitým zistením o dopamíne a závislosti je však to, že sa typicky vyskytujú dopamínergné prepätia pred odmenoualebo presnejšie, keď tága (napr. pípnutie naznačujúce, že je možné stlačiť páku) signalizuje spoľahlivé doručenie odmeny (napr. potiahnutím páky). Pretože vzrušenie klesá s častou a predvídateľnou expozíciou, očakávanie odmeny je oveľa silnejším sprostredkovateľom silných závislostí ako hodnotenie výsledku samotného stimulu (Fiorillo a kol., 2003; van Holst a kol., 2012). Podľa tohto zistenia sa závislosti stanú najsilnejšími, keď nedokážeme zistiť, kedy sa dajú spoľahlivo očakávať (van Holst a kol., 2012). Behaviorálni vedci nazývajú tieto návyky vyvolávajúce závislosť prerušované zosilnenie or rozvrhy s premenlivým pomerom (Zuriff, 1970). Neurovedci zistili, že narážka, ktorá spúšťa správanie, ktoré poskytuje odmenu 50% času, je zďaleka najstrašnejším rozvrhom dodávok. Odmena poskytnutá 75% času sa dá napríklad spoľahlivo očakávať väčšinu času, Podobne sa dá očakávať tágo, ktoré signalizuje odmenu, ktorá poskytuje 25% času nie doručiť väčšinu času. Takéto plány s vysokou predvídateľnosťou (keď mozog dokáže spoľahlivo predpovedať, čo sa bude diať) zvyčajne vyvolávajú nízke vzrušenie. Pri dodávke 50% je plán odmien stále dostatočne predvídateľný na to, aby bol lákavý, ale nepredvídateľný dosť na to, aby vyvolal úzkosť (Fiorillo a kol., 2003).
Tu je potrebné vziať si domov to, že vzrušenie je vo väčšej korelácii s očakávaním odmien ako so samotnou odmenou. Keď sa odmeny stanú najviac nepredvídateľnými, potom sa vzrušenie zvyčajne stane negatívnym, čo vedie k úzkosti (obrázok č 1).
OBRÁZOK 1. Dopaminergná aktivita v reakcii na neisté Stimuli (upravené z Fiorillo a kol., 2003, Obrázok 3C). Priemerná Trvalá aktivácia dopamínových neurónov u primátov ako funkcia pravdepodobnosti odmeny, pričom najväčšia dopaminergná aktivita nastane, keď je odmena prítomná polovicu času.
Pípnutia a zvuky upozornení smartphonu skutočne poskytujú iba taký občasný, premenlivý, nepredvídateľný, ale jedinečne žiaduci rozvrh zriedka splnených očakávaní odmien, a tak poskytujú chaotické vzorce očakávania odmien, ktoré spúšťajú veľmi silné režimy vzrušenia. Vzhľadom na hlbokú spoločenskú povahu odmien, ktoré nám naše telefóny túžia, často sme zakorenení v začarovanom cykle závislosti (obrázok) 1).
Chute ako chyby predpovede
Podľa teórií prediktívneho spracovania a voľnej energie kognície svet nevnímame okamžite tak, ako je. Skôr než priamo reagujeme na environmentálne stimuly, najprv spracovávame informácie prostredníctvom nášho očakávania, Okamžité vnímanie, inými slovami, prvé nastane prostredníctvom behaviorálnych predpovedí modulovaných predchádzajúcou skúsenosťou (Friston a Kiebel, 2009; Ramstead a kol., 2016). Z tohto pohľadu naše mozgy generujú štatistické modely sveta založené na predchádzajúcom učení, ktoré nám poskytujú predpovede toho, čo sa objaví v skúsenostiach a ako podľa toho konať. Naše mozgy pritom predpovedajú nadchádzajúce zmyslové stavy a porovnávajú ich so skutočnými zmyslovými stavmi, čím minimalizujú rozdiely medzi týmito distribúciami prostredníctvom neustálej aktualizácie predchádzajúcich a akcií (tj učenia sa) (Ramstead a kol., 2016, 2017). Keďže sa náš percepčný systém neustále snaží znížiť neistotu výpočtom priepastných množstiev narušených informácií, aby bola predvídateľná, rozdiely medzi predikciou a vnímaním - chyby predpovede v žargóne - staňte sa bežným. Z tohto pohľadu by sa chute dali chápať ako chyby predikcie (Tobler a kol., 2006) (Obrázky 2, 3).
OBRÁZOK 2. Chyby očakávania a predpovede odmeny aktivované pomocou tága a následné dopaminergické aktivity (upravené z Keiflin a Janak, 2015). (A) Predtým, ako je tága upravená, má neočakávaná odmena za následok fázovú aktiváciu dopamínových neurónov a pozitívnu chybu predikcie odmeny. (B) Akonáhle je odmena podmienená, narážka (a nie odmena) vedie k pozitívnemu očakávaniu odmeny a zvýšeniu dopamínovej aktivity. (C) Ak dôjde k narážke, ale je splnená bez očakávaného ocenenia, výsledkom je negatívna predikčná chyba a zníženie dopamínovej aktivity pod východiskovú hodnotu.
OBRÁZOK 3. (A-D) Predstavuje extrapoláciu údajov uvedených na obrázku č 2 k súčasnému problému závislosti na smartfónoch, pričom dopamínová aktivita sa zvyšuje pri očakávaní odmeny a je znížená pod východiskovú hodnotu v prípadoch, keď očakávaná odmena nie je splnená.
Ako sme už uviedli, modely asociatívneho učenia a voľnej energie môžu vysvetliť všadeprítomné očakávania, že očakávania upozornení smartfónov predpovedá nadchádzajúcu spoločenskú odmenu. Intermitentný harmonogram oznámení smartphonov naopak podporuje silnejšie očakávania a naliehavejšie očakávania, ktoré následne vyvolávajú chyby v predikcii a pôsobivé sklamanie.
Upozornenia sú narážky na kontrolu správania, ktoré sa nakoniec stáva obvyklým, a to aj bez úvodného upozornenia (Oulasvirta a kol., 2012; Elhai a kol., 2017). Najnovšie štúdie odhalili rozsah tohto zvyčajného kontrolného správania, pričom priemerné individuálne výdavky na ich smartfón za deň 3 ha (Zmeniť, 2017) klepnutím, zadaním alebo posunutím v priemere 2617-krát každý deň (dscout, 2016). Väčšina používateľov pokračuje v predikčných chybách vo forme halucinácií, ktoré ich telefón vibruje, čo je jav nazvaný fantómový telefón (Sauer a kol., 2015). Tieto chyby predpovedania posilňujú zvyčajné správanie pri kontrole telefónom, ktoré sú bežnou bránou k závislosti na smartfónoch (Oulasvirta a kol., 2012). Chyby v predikcii sa môžu vyskytnúť aj jemnejšie, ale rovnako často a nepríjemne, keď nie sú splnené presné očakávania vzorov: pípnutie, ktoré dúfame, že môže byť správou od milovaného alebo napríklad z Instagramu, sa môže ukázať ako byť prichádzajúcou nevyžiadanou poštou alebo správou od šéfa o oneskorenej úlohe.
Temná stránka sociálneho monitorovania?
Kľúčové modely bežného poznania, ako prediktívne spracovanie, voľná energia, asociatívne učenie a sociálna skúška, to všetko ponúka vodítka na objasnenie nového fenoménu závislosti na smartfónoch. Videli sme, že závislosť na smartfónoch využíva základné ľudské sklony na sociálne monitorovanie a asociatívne učenie. Aj keď z veľkej časti plánujeme v tomto dokumente pridať nádejnú poznámku o potenciálne zdravých sociálnych príčinách závislosti na smartfónoch uprostred súčasných paník, nemôžeme odmietnuť rastúci konsenzus opísaný vyššie v súvislosti s negatívnymi výsledkami, ako sú depresia, úzkosť a osamelosť.
Používanie a depresia smartfónov sú silne korelované a jedna kauzálna teória naznačuje, že smartfóny, ktoré sa často používajú na prístup k sociálnym sieťam, poskytujú platformu, na ktorú sa často (často negatívne) porovnávajú s ostatnými (Steers a kol., 2014). Tvrdili sme však, že sociálne monitorovanie je v zásade bežnou - skutočne nevyhnutnou - súčasťou bežného ľudského poznania. Klasické evolučné výkazy tohto sklonu zdôraznili ľudskú láskavosť pre klebety (Dunbar, 2004) a sociálne porovnanie (Festinger, 1954) ako udeľovanie adaptačných výhod na posudzovanie hrozieb, sledovanie trendov a posunov v sociálnom postavení ostatných a na nájdenie dôveryhodných zdrojov kultúrnych informácií a sprievodcov správania (Henrich, 2016). Dodávame, že porovnávanie sa s ostatnými a proti kultúrnym normám nám tiež umožňuje odvodiť zmysel, motiváciu, účel a zmysel pre identitu. Pri sociálne prepojených smartfónoch tento vývojový proces jednoducho beží na overdrive. Teraz sa môžeme neustále a neúprosne zapájať do porovnávania rýchlosti a obsahu sociálnych médií, ktorý je zaujatý smerom k pozitívnosti. Ako navrhli vedci médií, tento neustály prúd pozitívnych informácií o ostatných umožňuje používateľom opakovane vykonávať sociálne porovnania nahor a negatívne sebahodnotenia proti takzvanému „zvýraznenému kotúču“ (Steers a kol., 2014). Napriek zjavnej antigénnej povahe kyberneticky sprostredkovaných spoločenských porovnaní tieto účty neuznávajú, že túžba po spoločenskom spojení je ešte silnejším motivátorom používania smartfónov než túžba robiť lepšie ako ostatní.
Aby sa ďalej riešili nezdravé obavy z nadužívania smartfónov, v nasledujúcej časti sa znova opíšu teórie bežného poznania, aby navrhli kroky, ktoré môžu jednotlivci podniknúť na vybudovanie šťastných a zdravých vzťahov s mobilnou technológiou.
Kŕmenie našich hladových duchov
Ak závislosť na smartfónoch spočíva na zásadne ľudskej náchylnosti k prosocialite, môžeme sa tiež naučiť využívať našu sociálnu povahu na utíšenie našich túžob - alebo ako by to dali budhistické filozofie, môžeme sa naučiť rozhadzovať našich hladových duchov.
V klasickom budhizme sa hovorí, že všetky stvorenia prechádzajú šiestimi životnými cyklami alebo prechádzajú šiestimi oblasťami existencie (Levitt, 2003; Maté, 2008). Začínajú v pekle, kde je ich život opísaný ako neustále mučenie, a potom sa presunú do ríše Hladných duchov, kde sú sužovaní neukojiteľným smädom, hladom a túžbou. Ďalej prichádza oblasť Zvieratá: svet nevoľníctva a hlúposti. Za touto oblasťou nasleduje Asura, svet hnevu, žiarlivosti a nekonečného konfliktu. Ľudská ríša prichádza ďalej: svet rozporov a nerozhodností; sladké a kyslé, horúce a studené, šťastné a smutné, dobré a zlé. Ľudská ríša je svetom takmer všetkého - múdrosť a osvietenie sú na dosah, ale nikdy sa nedosiahli úplne. Či už budúci svet Deva-gati alebo Nebeské bytosti ponúkajú konečnú úľavu, je otvorená diskusii (Levitt, 2003). Je to svet intenzívnych pôžitkov, s ktorými sa stretávajú silné utrpenia. Nakoniec sa zdá, že sloboda trpieť nie je. Pri súčasnom psychologickom čítaní môže metafora šiestich ríš tiež opísať kvalitu a zámernosť (ohľaduplnosť) rôznych stavov vedomia a ovplyvniť človeka, s ktorým sa bude bežne stretávať v priebehu dňa.
Hladoví duchovia v tomto príbehu je možné chápať ako stav, ktorý reguluje naše chute. Táto myšlienka pravdepodobne predchádza budhistické filozofie a nachádza sa v skorších indických náboženstvách pod menom sanskrit čierna (Levitt, 2003). Pretásy sú nadprirodzené tvory sužované neukojiteľným hladom a smädom. Majú obrovské žalúdky, ale veľmi tenké krky, ktoré dokážu jesť iba drobné veci. V mnohých budhistických a zenových rituáloch, ako sú Oryoki pri prístupe k jedlu a bývaniu sa hladovým duchom ponúka jedno zrno ryže, aby potvrdili svoju existenciu a trochu ich upokojili (Levitt, 2003). Kľúčom je tu nakŕmiť našich hladových duchov a nájsť len správna suma. Ako ďalej diskutujeme v našom závere, je to v súlade s prístupmi k znižovaniu škôd pri liečbe závislosti, ktoré obhajujú zodpovedné používanie pred abstinenciou (Marlatt, 1996; Marlatt a kol., 2011).
Rozpoznanie túžby smartfónov ako Hladní duchovia predstavuje príležitosť premeniť závislosť od telefónu na úmyselný, spravodlivý rituál.
Stanovte zámerné protokoly
Mnoho používateľov smartfónov sa cíti uviaznutí v telefóne (Harmon a Mazmanian, 2013). Prvým krokom k oslobodeniu od telefónu Hungry Ghosts, ako sme videli, je opätovné získanie kontroly nad vzorcom a jeho opätovné predvídanie. Vypnutie všetkých zvukov a upozornení môže pomôcť Pavlovmu príslovečnému zvonku a utrateniu zvyčajných kontrolných správania pomôcť. Ako sme opísali vyššie, závislosť na telefónoch je sprostredkovaná pochopením rozvrhnutí občasného posilňovania sociálnych odmien. S týmto vedomím môže nastavenie pravidelných intervalov na kontrolu telefónu znížiť silné chute, ktoré vyplývajú z chaotických vzorov očakávania odmien. Pokiaľ ide o okamžitú komunikáciu sprostredkovanú telefónom, môžeme tiež sprehľadniť naše zámery a očakávania a dohodnúť sa na protokoloch s ostatnými. Jasné politiky komunikácie na pracovisku, napríklad tie, ktoré zakazujú večerné a víkendové e-maily alebo stanovujúce jasné očakávania pre časové okná pri odpovedi, sa ukázali ako účinné pri znižovaní stresu a zvyšovaní produktivity (Mark et al., 2012). Podobné „politiky“ a jasné očakávania týkajúce sa toho, kedy napísať alebo neodoslať text - to, čo nazývame „úmyselné protokoly“ - je možné vymyslieť medzi priateľmi, rodinami a milencami.
záver
Podobne ako všetky prírodné sklony sa aj sociálne monitorovanie a skúška môžu zmeniť na hladných duchov. Paralelnosť s prírodným hladom a jedlom má význam pre náš argument o mobilnej technológii. Obviňovanie ryže, riadu alebo kuchynského riadu z nenásytnej obžerstva nie je problémom, ktorý by úplne vynechal, pretože úplne zmeškal ochrannú známku. Koreň závislostí, ako sme videli, nie je v látkach alebo odmenách samotných, a omnoho menej v technológiách, ktoré takéto výhody prinášajú, ale v očakávania odmien a harmonogramov dodávok a rituálov. Tvrdá pravda o chute je, že sú nakoniec samoúčelné: chute sú predovšetkým o chute.
Smartfóny a mobilné technológie nie sú hlavnou príčinou moderných problémov. V postindustriálnom prostredí, kde sú potraviny bohaté a ľahko dostupné, naše chute na tuk a cukor tvarovaný vzdialenými evolučnými tlakmi môžu ľahko prejsť na neukojiteľnú nadmernú rýchlosť a viesť k obezite, cukrovke a nekontrolovateľným srdcovým chorobám (Henrich, 2016; Harari, 2017). Ako sme v tomto dokumente tvrdili, prosociálne potreby a odmeny fyzicky slabých druhov, ktoré sa spoliehali na kolektívne rodičovstvo (Hrdy, 2009) a distribuované vedomosti (Tomasello, 2014; Henrich, 2016) na prežitie a vyrezanie morálneho výklenku v drsnom svete môže byť podobne unesené produkovať manické divadlo hypersociálneho monitorovania. Smartfóny možno prirovnať k vysokoúčinnému kuchynskému riadu. Obe technológie pomáhajú optimalizovať spracovanie a dodávanie konkrétnych druhov základných potrieb: jedlo na jednej strane a sociálne informácie na strane druhej. Kľúčom k dobrému jedlu a dobrým sociálnym bytostiam je nájdenie kvality a intenzity spotrebiteľské rituály, Rovnako ako v prípade oriyoki „Správne množstvo“ hladový rituál kŕmenia duchmi, recept spočíva v stanovení vhodných zámerov, kvality uvedomenia a stimulácie času, miesta a množstva informácií, spojenia a porovnania, ktoré človek spotrebuje. Ukázalo sa, že vypínanie upozornení pomáha používateľom znovu získať kontrolu nad tým, kedy a prečo úmyselne skontrolovať svoje zariadenia (Zmeniť, 2017). Ak sa používajú smartfóny a sociálne médiá na rozumné spoločenské účely, môžu priniesť mnoho pozitívnych výsledkov zo zvýšeného subjektívneho blahobytu (Kim a Lee, 2011) na lepšie romantické vzťahy (Steers a kol., 2014).
Na záver pripúšťame, že vo výskume závislosti existuje kontroverzia medzi prístupmi založenými na abstinencii a znižovaní škôd (Marlatt, 1996; Marlatt a kol., 2011). Druhý prístup, ktorý obhajujeme v tomto článku, podporuje bezpečné a zodpovedné používanie a zváženie zložitosti sociálneho kontextu, v ktorom sú ľudia nútení k užívaniu návykových látok. Zatiaľ čo nedávne štúdie ukázali, že dočasné vzdanie sa určitých aktivít v oblasti sociálnych médií by mohlo zvýšiť subjektívnu pohodu (pozri Zmeniť, 2017(na kontrolu), profesionálne a sociálne dôsledky úplne zanechania používania smartfónov nie sú v súčasnosti známe a pravdepodobne budú nákladné vo veku, ktorý si vyžaduje okamžité spojenie v mnohých oblastiach spoločenského života.
Jednotlivci môžu skôr zmobilizovať svoju vnútornú cestu k spoločenstvu, aby zmiernili negatívne a zvýšili pozitívne účinky používania smartfónov. Snahou o zdravé sociálne spojenie je protijed. Namiesto toho, aby sme chytré telefóny používali na porovnávanie našich životov s skresleným kúskom skutočnosti, ktorú prítomní ostatní, môžeme ich použiť ako komunikačné nástroje na podporu skutočných emocionálnych vzťahov. Ak sa zdá, že konkurenčné porovnanie je nevyhnutné, môžeme sa premeniť na motivátora alebo pripomenutie vlastných jedinečných schopností - alebo ešte lepšie, dokážeme kultivovať skutočnú radosť z úspechov druhých (Chandra, 2017).
Príspevky od autorov
SV poskytol teoretický rámec na základe svojej predchádzajúcej práce o kultúrnych výhodách a internetovej spoločenstve. MS pomohla vylepšiť teoretický rámec a ďalej ho zakotviť v neurovede. SV a ČŠ prispeli rovnako k písaniu.
Financovanie
Túto prácu podporila Kanadská rada pre výskum sociálnych vied a humanitných vied (MS) a Iniciatíva Zdravé mozgy pre zdravé životy (SV).
Vyhlásenie o konflikte záujmov
Autori vyhlasujú, že výskum bol vykonaný bez obchodných alebo finančných vzťahov, ktoré by mohli byť interpretované ako potenciálny konflikt záujmov.
Poďakovanie
Autori by chceli poďakovať recenzentom Giulii Pireddovi a Yasmine Jraissati a strihovi šéfovi Maurizio Tirassa za ich bystré pripomienky a pomoc pri zdokonaľovaní tu prezentovaného argumentu. Sme veľmi zaviazaní Maxwellovi Ramsteadovi za jeho príspevok k perspektívam voľnej energie v našej ranej práci na internete sprostredkovanej spoločenstve a za to, že nás nasmeruje smerom k literatúre prediktívneho spracovania závislosti. SV by chcel vyjadriť vďaku Dannymu Frankovi za jeho pozvanie, aby predniesol včasnú iteráciu sociálnej skúšobnej teórie závislosti na smartfónoch na psychoterapeutických doskách všeobecnej židovskej nemocnice v Montreale. Obaja autori sú nesmierne vďační za pokračujúcu podporu a mentorstvo, ktoré ponúka Laurence Kirmayerová na Divízii sociálnej a transkultúrnej psychiatrie v McGill.
poznámky pod čiarou
- ^ „Rodičovstvo vrtuľníkov“ sa používa ako hanlivý výraz na označenie obsedantného rodičovského dohľadu vo väčšine dimenzií života detí. Hoci sa táto fráza prvýkrát objavila v l960 (Ginott, 1965 / 2009) sa často hovorí, že charakterizuje kultúru detských post-1980ov „vznášania sa okolo“ dieťaťa. „Rodičovská kosačka na trávu“ (kde dláždi cestu deťom vo všetkých aspektoch ich života), sa niekedy používa na opis extrémnejších foriem rodičovstva vrtuľníkov. V novembri ekonóm 2017 oznámil, že rodičia v Spojených štátoch a deviatich európskych krajinách (s výnimkou Francúzska) teraz trávia so svojimi deťmi o 50% viac ako v 1965 (The Economist, 2017).
Referencie
Alter, A. (2017). Neodolateľný: Vzostup návykovej technológie a podnikanie, ktoré nás udržiava v spojení. Londýn: Penguin Books.
Andreassen, CS, Billieux, J., Griffiths, MD, Kuss, DJ, Demetrovics, Z., Mazzoni, E., a kol. (2016). Vzťah medzi závislým používaním sociálnych médií a videohier a symptómami psychiatrických porúch: rozsiahla prierezová štúdia. Psychol. Narkoman. Behave. 30, 252 – 262. doi: 10.1037 / adb0000160
Andreoni, J. a Vesterlund, L. (2001). Aký je spravodlivý sex? Rodové rozdiely v altruizme. QJ Econ. 116, 293-312. dva: 10.1162 / 003355301556419
Andrews, PW, Bharwani, A., Lee, KR, Fox, M. a Thomson, JA Jr. (2015). Je serotonín horný alebo klesajúci? Vývoj serotonergného systému a jeho úloha pri depresii a antidepresívnej reakcii. Neurosci. Biobehav. Rev. 51, 164-188. dva: 10.1016 / j.neubiorev.2015.01.018
Andrews, PW a Thomson, JA Jr. (2009). Jasná stránka bytia modrá: depresia ako adaptácia na analýzu zložitých problémov. Psychol. Rev. 116, 620-654. dva: 10.1037 / a0016242
Andrews, PW, Thomson, JA Jr., Amstadter, A., a Neale, MC (2012). Primum non nocere: vývojová analýza toho, či antidepresíva spôsobujú viac škody ako úžitku. Predná. Psychol. 3: 117. dva: 10.3389 / fpsyg.2012.00117
Atran, S. a Henrich, J. (2010). Vývoj náboženstva: ako kognitívne vedľajšie produkty, adaptívna heuristika učenia, rituálne prejavy a skupinová konkurencia vytvárajú hlboké záväzky voči prosociálnym náboženstvám. Biol. teória 5, 18 – 30. doi: 10.1162 / BIOT_a_00018
Belin, D., Jonkman, S., Dickinson, A., Robbins, TW, a Everitt, BJ (2009). Paralelné a interaktívne procesy učenia sa v bazálnych gangliách: význam pre pochopenie závislosti. Behave. Brain Res. 199, 89 – 102. doi: 10.1016 / j.bbr.2008.09.027
Bell, AV, Richerson, PJ a McElreath, R. (2009). Kultúra skôr ako gény poskytujú väčší priestor pre vývoj rozsiahlej ľudskej prosociality. Proc. Natl. Acad. Sci. USA 106, 17671-17674. dva: 10.1073 / pnas.0903232106
Billieux, J., Maurage, P., Lopez-Fernandez, O., Kuss, DJ, a Griffiths, MD (2015). Môže byť narušené používanie mobilných telefónov považované za závislosť na správaní? Aktualizácia súčasných dôkazov a komplexný model budúceho výskumu. Akt. Narkoman. Rep. 2, 156–162. doi: 10.1007/s40429-015-0054-y
Boyer, P. (2008). Vysvetlenie náboženstva. New York, NY: Random House.
Chandra, R. (2017). Facebuddha: Transcendencia vo veku sociálnych sietí. San Francisco, Kalifornia: Pacific Heart Books.
dscout (2016). "Mobile Touches: Úvodná štúdia dscout o ľuďoch a ich technikách, “výskumná správa. Dostupný v: https://blog.dscout.com/hubfs/downloads/dscout_mobile_touches_study_2016.pdf
Dunbar, RI (2004). Drby v evolučnej perspektíve. Gen. Psychol. 8, 100-110. dva: 10.1037 / 1089-2680.8.2.100
Eckel, CC, a Grossman, PJ (1998). Sú ženy menej sebecké ako muži ?: Dôkazy z experimentov s diktátormi. Econ. J. 108, 726-735. dva: 10.1111 / 1468-0297.00311
Elhai, JD, Dvorak, RD, Levine, JC a Hall, BJ (2017). Problematické používanie smartfónov: koncepčný prehľad a systematické hodnotenie vzťahov s psychopatológiou úzkosti a depresie. J. Affect. Disord. 207, 251 – 259. doi: 10.1016 / j.jad.2016.08.030
Emanuel, R., Bell, R., Cotton, C., Craig, J., Drummond, D., Gibson, S., a kol. (2015). Pravda o závislosti na smartfónoch. Zb. Stud. J. 49, 291-299.
Espinosa, MP, a Kovářík, J. (2015). Prosociálne správanie a pohlavie. Predná. Behave. Neurosci. 9: 88. dva: 10.3389 / fnbeh.2015.00088
Festinger, L. (1954). Teória procesov sociálneho porovnávania. Hum. Relat. 7, 117-140. dva: 10.1177 / 001872675400700202
Fiorillo, CD, Tobler, PN a Schultz, W. (2003). Diskrétne kódovanie pravdepodobnosti odmien a neistoty dopamínovými neurónmi. veda 299, 1898-1902. dva: 10.1126 / science.1077349
Friston, K. a Kiebel, S. (2009). Prediktívne kódovanie na základe princípu voľnej energie. Philos. Trans. R. Soc. Londa. B Biol. Sci. 364, 1211-1221. dva: 10.1098 / rstb.2008.0300
Frith, C. (2002). Pozor na konanie a uvedomovanie si iných myslí. Pri vedomí. Cogne. 11, 481–487. doi: 10.1016/S1053-8100(02)00022-3
Ginott, HG (1965 / 2009). Medzi rodičmi a deťmi: Revidované a aktualizované: Najpredávanejšia klasika, ktorá revolúcionalizovala komunikáciu medzi rodičmi a deťmi. New York, NY: Harmony.
Harari, YN (2017). Homo deus. Paríž: Albin Michel.
Harmon, E. a Mazmanian, M. (2013). „Príbehy smartfónu v každodennom diskurze: konflikt, napätie a nestabilita,“ v Zborník z konferencie SIGCHI o ľudských faktoroch vo výpočtových systémoch, (New York, NY: ACM), 1051 – 1060.
Hebb, DO (1976). Teória fyziologického učenia. J. Abnorm. Dieťa Psychol. 4, 309-314. dva: 10.1007 / BF00922529
Henrich, J. (2016). Tajomstvo nášho úspechu: Ako kultúra poháňa ľudskú evolúciu, domestikuje náš druh a robí nás múdrejšími. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Hrdy, SB (2007). "Evolučný kontext ľudského rozvoja: model kooperatívneho šľachtenia," v Rodinné vzťahy: evolučná perspektíva, ed. CA Salmon a TK Shackelford (New York, NY: Oxford University Press), 39 – 68.
Hrdy, SB (2009). Matky a iní. Cambridge, MA: Harvard UP.
Hussain, Z., Griffiths, MD, a Sheffield, D. (2017). Vyšetrovanie problematického používania smartfónov: úloha narcizmu, úzkosti a faktorov osobnosti. J. Behav. Narkoman. 6, 378-386. dva: 10.1556 / 2006.6.2017.052
Kawa, L. (2018). Dvaja hlavní akcionári spoločnosti Apple presadzujú štúdium závislosti na iPhone u detí. Dostupný v: https://www.bloomberg.com/news/articles/2018-01-08/jana-calpers-push-apple-to-study-iphone-addiction-in-children
Keiflin, R. a Janak, PH (2015). Chyby dopamínovej predikcie pri učení sa závislosti a závislosti: od teórie k nervovým obvodom. Neurón 88, 247-263. dva: 10.1016 / j.neuron.2015.08.037
Killingsworth, MA, a Gilbert, DT (2010). Putujúca myseľ je nešťastná myseľ. veda 330: 932. doi: 10.1126 / science.1192439
Kim, J., a Lee, JR (2011). Cesty na Facebooku k šťastiu: účinky počtu priateľov na Facebooku a sebaprezentácia. Cyberpsychol. Behave. Soc. Názvy sietí. 14, 359-364. dva: 10.1089 / cyber.2010.0374
Krach, S., Paulus, FM, Bodden, M., a Kircher, T. (2010). Prínosná spoločenská interakcia. Predná. Behave. Neurosci. 4: 22. dva: 10.3389 / fnbeh.2010.00022
Laasch, O. a Conaway, R. (2009). Rodové rozdiely v preferenciách. J. Econ. Lit. 47, 448 – 474. doi: 10.1257 / jel.47.2.448
Lee, YK, Chang, CT, Lin, Y. a Cheng, ZH (2014). Temná stránka používania smartfónov: psychologické vlastnosti, kompulzívne správanie a technostress. Počí. Hum. Behave. 31, 373-383. dva: 10.1016 / j.chb.2013.10.047
Levitt, P. (2003). Fingerpainting na Mesiaci: Písanie a tvorivosť ako cesta k slobode. New York, NY: Harmony.
Li, S. a Chung, T. (2006). Funkcia internetu a návykové správanie na internete. Počí. Hum. Behave. 22, 1067-1071. dva: 10.1016 / j.chb.2004.03.030
Linnet, J. (2014). Neurobiologické základy očakávania odmien a vyhodnotenia výsledkov pri hazardných hrách. Predná. Behave. Neurosci. 8: 100. dva: 10.3389 / fnbeh.2014.00100
Lopez-Fernandez, O., Honrubia-Serrano, L., Freixa-Blanxart, M., a Gibson, W. (2014). Výskyt problematického používania mobilných telefónov u britských adolescentov. CyberPsychol. Behave. Soc. Názvy sietí. 17, 91-98. dva: 10.1089 / cyber.2012.0260
Lu, JM a Lo, YC (2017). "Skúmanie používania smartfónov pri chôdzi a jeho vplyvov na správanie sa chodcov na Taiwane," v Zborník z medzinárodnej konferencie o interakcii človek-počítač, (Cham: Springer), 469 – 475. doi: 10.1007 / 978-3-319-58753-0_67
Mar, RA, Mason, MF a Litvack, A. (2012). Ako sa snívanie vzťahuje na spokojnosť so životom, osamelosť a sociálnu podporu: dôležitosť obsahu pohlavia a snov. Pri vedomí. Cogne. 21, 401 – 407. doi: 10.1016 / j.concog.2011.08.001
Mark G., Voida, S. a Cardello, A. (2012). "Tempo nevymáhané elektrónmi: empirická štúdia práce bez e-mailu," v Zborník z konferencie SIGCHI o ľudských faktoroch vo výpočtových systémoch, (Austin, TX: ACM), 555 – 564. doi: 10.1145 / 2207676.2207754
Marlatt, GA (1996). Harm harm reduction: príďte tak, ako ste. Narkoman. Behave. 21, 779–788. doi: 10.1016/0306-4603(96)00042-1
Marlatt, GA, Larimer, ME, a Witkiewitz, K. (eds). (2011). Harm Harm reduction: Pragmatické stratégie riadenia vysokorizikového správania. New York, NY: Guilford Press.
Maté, G. (2008). V ríši hladových duchov. Berkeley, CA: North Atlantic Books.
Meier, S. (2007). Správajú sa ženy menej alebo viac prosociálne ako muži? dôkaz z dvoch experimentov v teréne. Verejné financie Rev. 35, 215-232. dva: 10.1177 / 1091142106291488
Mercier, H. a Sperber, D. (2017). Enigma rozumu. Cambridge: Harvard University Press.
Moll, H. a Tomasello, M. (2007). Spolupráca a ľudské poznanie: vygotská hypotéza. Philos. Trans. R. Soc. Londa. B Biol. Sci. 362, 639-648. dva: 10.1098 / rstb.2006.2000
Mrazek, MD, Phillips, DT, Franklin, MS, Broadway, JM a Schooler, JW (2013). Mladí a nepokojní: validácia dotazníka na potešenie mysle (MWQ) odhaľuje rušivý vplyv putovania mysľou na mládež. Predná. Psychol. 4: 560. dva: 10.3389 / fpsyg.2013.00560
Norenzayan, A., Henrich, J., a Slingerland, E. (2013). "Náboženská prosocialita: syntéza", v Kultúrny vývoj: spoločnosť, technológia, jazyk a náboženstvo, ed. PJ Richerson a MH Christiansen (Cambridge, MA: MIT Press), 365 – 378. doi: 10.7551 / mitpress / 9780262019750.003.0019
Norenzayan, A. a Shariff, AF (2008). Vznik a vývoj náboženskej prosociality. veda 322, 58-62. dva: 10.1126 / science.1158757
Oulasvirta, A., Rattenbury, T., Ma, L., a Raita, E. (2012). Návyky, aby smartphone použitie všadeprítomné. Pers. Všadeprítomný výpočet. 16, 105–114. doi: 10.1007/s00779-011-0412-2
Pearson, C. a Hussain, Z. (2015). Používanie smartfónov, závislosť, narcizmus a osobnosť: vyšetrovanie zmiešaných metód. Int. J. Cyber Behav. Psychol. Učiť. 5: 17 doi: 10.4018 / ijcbpl.2015010102
Poerio, GL a Smallwood, J. (2016). Snívanie o navigácii v spoločenskom svete: Čo vieme, čo nevieme a prečo je to dôležité. Soc. Pers. Psychol. kompas 10, 605 – 618. doi: 10.1111 / spc3.12288
Ramstead, MJ, Veissière, SP, a Kirmayer, LJ (2016). Kultúrne výhody: lešenie miestneho sveta prostredníctvom spoločnej úmyselnosti a režimov pozornosti. Predná. Psychol. 7: 1090. dva: 10.3389 / fpsyg.2016.01090
Ramstead, MJD, Badcock, PB a Friston, KJ (2017). Odpoveď na Schrödingerovu otázku: formulácia voľnej energie. Phys. Life Rev. doi: 10.1016 / j.plrev.2017.09.001 [Epub pred tlačou].
Rand, DG, Brescoll, VL, Everett, JA, Capraro, V. a Barcelo, H. (2016). Sociálna heuristika a spoločenské úlohy: intuícia uprednostňuje altruizmus pre ženy, ale nie pre mužov. J. Exp. Psychol. Gen. 145, 389 – 396. doi: 10.1037 / xge0000154
Richerson, P., Baldini, R., Bell, AV, Demps, K., Frost, K., Hillis, V., a kol. (2016). Výber kultúrnych skupín sa riadi Darwinovým klasickým syllogizmom pri výbere. Behave. Brain Sci. 39:e58. doi: 10.1017/S0140525X15000606
Roberts, JA, Pullig, C. a Manolis, C. (2015). Potrebujem svoj smartphone: hierarchický model závislosti na osobnosti a bunkových telefónoch. Pers. Individ. Dif. 79, 13 – 19. doi: 10.1016 / j.paid.2015.01.049
Sauer, VJ, Eimler, SC, Maafi, S., Pietrek, M., a Krämer, NC (2015). Fantóm v mojej vrecku: determinanty fantómových telefónnych pocitov. Mob. Media Commun. 3, 293-316. dva: 10.1177 / 2050157914562656
Seger, CA (2006). Bazálne gangliá v učení človeka. neurológ 12, 285-290. dva: 10.1177 / 1073858405285632
Snodgrass, JG, Lacy, MG, Dengah, HJ, Batchelder, G., Eisenhower, S. a Thompson, RS (2016). Kultúra a nervozita: príslušnosť k cechu a eustress / túžba online hier. Ethos 44, 50 – 78. doi: 10.1111 / etho.12108
Song, X. a Wang, X. (2012). Putovanie po mysle v každodennom živote Číny - štúdia na výber skúseností. PLoS ONE 7: e44423. dva: 10.1371 / journal.pone.0044423
Soutschek, A., Burke, CJ, Beharelle, AR, Schreiber, R., Weber, SC, Karipidis, II, a kol. (2017). Dopaminergný systém odmeňovania podporuje rodové rozdiely v sociálnych preferenciách. Nat. Hum. Behave. 1, 819–827. doi: 10.1038/s41562-017-0226-y
Steers, MLN, Wickham, RE a Acitelli, LK (2014). Vidieť svetlé valce všetkých ostatných: ako je používanie Facebooku spojené s depresívnymi symptómami. J. Soc. Clin. Psychol. 33, 701 – 731. doi: 10.1521 / jscp.2014.33.8.701
The Economist (2017). Rodičia teraz trávia dvakrát toľko času so svojimi deťmi ako pred 50-om. Dostupný v: https://www.economist.com/blogs/graphicdetail/2017/11/daily-chart-20 [prístup k januáru 22, 2018].
Thompson, SH, a Lougheed, E. (2012). Frazzled Facebook? prieskumná štúdia rodových rozdielov v komunikácii na sociálnych sieťach medzi vysokoškolákmi a ženami. Zb. Stud. J. 46, 88-98.
Tobler, PN, O'Doherty, JP, Dolan, RJ a Schultz, W. (2006). Ľudské nervové učenie závisí na chybách predikcie odmeny v paradigme blokovania. J. Neurophysiol. 95, 301-310. dva: 10.1152 / jn.00762.2005
Tomasello, M. (2009). Prečo spolupracujeme. Cambridge, MA: MIT press.
Tomasello, M. (2014). Prirodzená história ľudského myslenia. Cambridge, MA: Harvard University Press. doi: 10.4159 / 9780674726369
Tomasello, M., Melis, AP, Tennie, C., Wyman, E., Herrmann, E., Gilby, IC, a kol. (2012). Dva kľúčové kroky vo vývoji ľudskej spolupráce: hypotéza vzájomnej závislosti. Akt. Anthropol. 53, 687-688. dva: 10.1086 / 668207
Tufekci, Z. (2008). Starostlivosť, klebety, Facebook a MySpace. Inf. Commun. Soc. 11, 544-564. dva: 10.1080 / 13691180801999050
Twenge, JM (2017). IGen: Prečo dnešné super-prepojené deti vyrastajú menej vzpurne, tolerantnejšie, menej šťastne - a úplne nepripravené na dospelosť - a čo to znamená pre nás ostatných. New York, NY: Simon a Schuster.
Van Deursen, AJ, Bolle, CL, Hegner, SM a Kommers, PA (2015). Modelovanie zvyčajného a návykového správania smartfónov: Úloha typov používania smartfónov, emocionálna inteligencia, sociálny stres, samoregulácia, vek a pohlavie. Počí. Hum. Behave. 45, 411-420. dva: 10.1016 / j.chb.2014.12.039
van Holst, RJ, Veltman, DJ, Büchel, C., van den Brink, W. a Goudriaan, AE (2012). Skreslené kódovanie pravdepodobnosti v problémových hazardných hrách: je návyková v očakávaní? Biol. psychiatrie 71, 741-748. dva: 10.1016 / j.biopsych.2011.12.030
Veissière, S. (2016a). "Rôzne tulpa zážitky: hypnotická povaha ľudskej spoločnosti, osobnosti a interfenomenality," v Hypnóza a meditácia: smerom k integratívnej vede vedomých lietadiel, eds A. Raz a M. Lifshitz (Oxford: Oxford University Press).
Veissière, S. (2016b). "Internet nie je rieka: priestor, pohyb a osobnosť v káblovom svete," v Click and Kin: Nadnárodná identita a rýchle médiá, eds M. Friedman a S. Schultermandl (Toronto: University of Toronto Press).
Veissière, SPL (2017). Prikrývky kultúrneho Markova? Mind the Other Minds Gap !: comment on “Odpovedanie na Schrödingerovu otázku: formulácia o voľnej energii” od Maxwell James Désormeau Ramstead et al. Phys. Life Rev. doi: 10.1016 / j.plrev.2017.11.001 [Epub pred tlačou].
Weiser, EB (2015). # Me: Narcizmus a jeho aspekty ako prediktory frekvencie zverejňovania selfie. Pers. Individ. Dif. 86, 477 – 481. doi: 10.1016 / j.paid.2015.07.007
West, GL, Drisdelle, BL, Konishi, K., Jackson, J., Jolicoeur, P., a Bohbot, VD (2015). Zvyčajné hranie videohier je spojené s navigačnými stratégiami závislými na jadrovom jadre. Proc. Biol. Sci. 282: 20142952. doi: 10.1098 / rspb.2014.2952
Whitehouse, H. (2004). Režimy náboženstva: kognitívna teória náboženského prenosu. Walnut Creek, Kalifornia: Rowman Altamira.
Yin, HH a Knowlton, BJ (2006). Úloha bazálnych ganglií pri formovaní návykov. Nat. Rev. Neurosci. 7, 464 – 476. doi: 10.1038 / nrn1919
Zuriff, GE (1970). Porovnanie rozvrhov s premenlivým pomerom a variabilným intervalom. J. Exp. Anal. Behave. 13, 369 – 374. doi: 10.1901 / jeab.1970.13-369
Kľúčové slová: závislosť na telefónoch, sociálna neuroveda, evolučná antropológia, prediktívne spracovanie, kultúrne výhody, sociálna skúška, hladní duchovia
Citácia: Veissière SPL a Stendel M (2018) Hypernatural Monitoring: Social Rehearsal Account závislosť na smartphonoch. Predná. Psychol. 9: 141. dva: 10.3389 / fpsyg.2018.00141
Prijaté: 16 November 2017; Prijaté: 29 január 2018;
Publikované: 20 Február 2018.
strih:
Maurizio Tirassa, Università degli Studi di Torino, Taliansko
Hodnotené:
Giulia Piredda, Istituto Universitario di Studi Superiori di Pavia (IUSS), Taliansko
Yasmina Jraissati, Americká univerzita v Bejrúte, Libanon
Copyright © 2018 Veissière a Stendel. Toto je článok s otvoreným prístupom distribuovaný podľa podmienok dohody Creative Commons Attribution License (CC BY), Použitie, distribúcia alebo rozmnožovanie na iných fórach je povolené za predpokladu, že autori (autori) pôvodcu (autori) a vlastník autorských práv sú pripísaní a že pôvodná publikácia v tomto časopise je citovaná v súlade s akceptovanou akademickou praxou. Nie je povolené žiadne použitie, distribúcia alebo reprodukcia, ktoré nie je v súlade s týmito podmienkami.
* Korešpondencia: Samuel PL Veissière, [chránené e-mailom]
;
