Hipernaturalno spremljanje: račun socialne vaje zasvojenosti s pametnimi telefoni (2018)

Sprednji psihol. 2018 feb 20; 9: 141. doi: 10.3389 / fpsyg.2018.00141.

Veissière SPL^1,2,3,4, Stendel M^1,3,4.

Minimalizem

Predstavljamo deflacijski račun zasvojenosti s pametnimi telefoni tako, da ta domnevno antisocialni fenomen postavimo v bistvu socialna naše vrste. Medtem ko se strinjamo s sodobnimi kritiki, da lahko hiperpovezanost in nepredvidljive koristi mobilne tehnologije spremenijo negativni učinek, predlagamo, da lokus odvisnosti postavimo na evolucijsko starejši mehanizem: človeško potrebo po spremljanju in spremljanju drugih. Na podlagi ključnih ugotovitev v evolucijski antropologiji in kognitivni znanosti o religiji izražamo a nadnaravno spremljanje model zasvojenosti pametnih telefonov, ki temelji na splošnem socialne vaje teorija človeške spoznanja. Na podlagi najnovejših pogledov na percepcijo in zasvojenost s kognitivno nevroznanostjo, ki napovedujejo napovedovanje, opisujemo vlogo napak pri predvidevanju in napovedovanju socialnega nagrajevanja pri posredovanju disfunkcionalne uporabe pametnega telefona. Zaključujemo s spoznanji iz kontemplativnih filozofij in modelov zmanjševanja škode pri iskanju pravih ritualov za spoštovanje družbenih povezav in določanje namenskih protokolov za porabo družbenih informacij.

KLJUČNE BESEDE: kulturne ugodnosti; evolucijska antropologija; lačni duhovi; prediktivna obdelava; zasvojenost s pametnimi telefoni; socialna nevroznanost; društvena vaja

PMID: 29515480

PMCID: PMC5826267

DOI: 10.3389 / fpsyg.2018.00141

Predstavitev

Medtem ko je bil ta članek v zadnjem pregledu, je nov val uvodnikov o škodljivih učinkih uporabe pametnih telefonov pometel novico. Večji delničarji Apple-a, podprti s peticijami kupcev, so zdaj zahtevali, da tehnološki velikan reši vse večji problem zasvojenosti s pametnimi telefoni in njegov vpliv na otrokov razvoj (Kawa, 2018). Kot kognitivni znanstveniki, ki so preučevali vpliv interneta na človekovo vedenje (Veissière, 2016a,b), naš cilj je predstaviti niansiran pogled na odnos med mobilno informacijsko tehnologijo in blaginjo ljudi. Čeprav se strinjamo, da lahko prekomerna uporaba pametnih telefonov škodi duševnemu zdravju, si prizadevamo za prenovitev trenutnega razumevanja mehanizmov, vključenih v te zasvojenostne vzorce, v širši evolucijski fokus.

V tem prispevku ponujamo izzivalno trditev, da sedanja moralna panika zaradi zasvojenosti s pametnimi telefoni spregleda dejavnik temeljnega pomena: ni ničesar, kar je samo po sebi zasvojenost z mobilno tehnologijo. Bolj predlagamo, da je to tisto socialna pričakovanja in koristi pri povezovanju z drugimi in iskanju učencev od drugih, ki spodbujajo in vzdržujejo zasvojenost s pametnimi telefoni. Veliko se je že govorilo o zasvojenosti z internetom ter novih medijih in tehnologijah, ki nas povezujejo in nas hkrati naredijo osamljene, kar vodi v škodljive posledice za duševno zdravje (Twenge, 2017). Vendar pa je globoko prosocialna narava teh mehanizmov pogosto podcenjena. Napetostna uporaba pametnih telefonov, trdimo, ni toliko antisocialna, kot v osnovi družbena. Konkretno trdimo, da zasvojenost z mobilno tehnologijo poganja človeška želja po povezovanju z ljudmi in s tem povezana potreba, da jo vidimo, slišimo, razmišljamo, vodimo in spremljamo drugi, kar sega globoko v naše družbene možgane in daleč v naše evolucijska preteklost.

Pametni telefoni, trdimo, zagotavljajo potencialno nezdravo platformo za še en zdrav impulz. Kot bomo videli, nam lahko tudi omogočijo, da se spomnimo in proslavimo vlogo drugih ljudi pri tem, da nas postanejo takšni, kot smo, in nam pomagajo, da zakladimo vezi, ki nas unikatno družabna vrsta.

Pri oblikovanju družbenih korenin zasvojenosti s pametnimi telefoni - in s tem širšega človeškega vedenja in dobrega počutja - ne nameravamo pripraviti splošne meta-teorije, ki zavrača druge, nesocialne oblike prekomerne uporabe pametnih telefonov. Ravno hipersocialnost zasvojenosti s pametnimi napravami se verjetno lahko pojavi na kontinuumu od neposredno družbene do posredno družbene.

Igranje video iger, zunanje izvajanje zahtevnih nalog, kot so pomnjenje urnikov ali prostorska orientacija, in takojšen dostop do novic in informacij so med baterijami vsakodnevnih funkcij pametnih telefonov, za katere je znano, da močno zasvojijo (Alter, 2017). Na prvi pogled ta področja niso očitno družbena. Z evolucijske perspektive pa človeška sposobnost optimalnega delovanja v katerem koli okolju (in resnično človeška inteligenca) temelji na dostopu do velikega, kumulativnega repertoarja kontekstualno relevantnih kulturnih informacij, ki so ga zasnovali drugi, in ki ga noben posameznik ne bi mogel izumiti samostojno ali pa se v svojem življenju ponovno poustvari sam (Henrich, 2016; Mercier in Sperber, 2017). Iskanje novic in informacij, poenostavljeno, so načini učite se od drugihin ostati na tekočem z kulturno relevantna dogodki in ljudje. Video igre so podobno podprte s socialnimi dimenzijami, ki jih uporabniki in kritiki morda ne bodo dobro videli. Medtem ko številne videoigre vključujejo izrecne družbene nagrade od igranja v spletu z drugimi uporabniki (Snodgrass in sod., 2016) drugih edinstveno zasvojenih iger s pametnimi telefoni, kot so Candy simpatije, ne. Nepredvidljive nagrade iz tako imenovanih "ludičnih zank" večje težave (Alter, 2017), ko se razširjamo v razdelku »Predvidevanje-procesiranje in pametni telefoni«, običajno aktivirajo nevrobiološke sisteme, ki povečujejo vedenje in zasvojenosti z drugimi na drugih področjih (West in sod., 2015). V naslednjem razdelku predstavljamo ugotovitve, ki podpirajo hipotezo, da večina obvestil pametnih telefonov, od e-pošte in pošiljanja sporočil SMS do družbenih medijev, modulira zasvojenost z predvidevanjem socialne nagrade. Nagrade, pridobljene z igranjem iger, pa so družbene na bolj posredne načine. Človeški nagon za igre na srečo in tekmovanje je pravzaprav zakoreninjen tudi v socialnih evolucijskih mehanizmih, v katerih je znotraj- in medskupinska konkurenca pripomogla k iterativnemu širjenju spretnosti, znanja in tehnologije iz generacije v generacijo (Bell et al., 2009; Richerson in sod., 2016). Pri težnji igri si prizadevamo za odličnost na določenih področjih spretnosti, pa tudi na področju same družbene konkurence. Pametni telefoni, kot bomo trdili, zagotavljajo hiper učinkovito razširitev globokih evolucijskih nagovorov po povezavi z drugimi, učenju od drugih, hkrati pa se primerjamo z drugimi in tekmujemo z drugimi.

Družbenost uporabe pametnih telefonov

Kar zadeva uporabo pametnih telefonov, sta aktualna znanstvena literatura in intuitivna modrost zelo pesimistični, kar nas opozarja na nevarnosti, ki jih nove tehnologije omogočajo. Glede na trenutne raziskave je uporaba pametnih telefonov povezana z depresijo (Steers in sod., 2014; Andreassen et al., 2016), materializem (Lee et al., 2014; Twenge, 2017) in socialna tesnoba (Billieux et al., 2015; Emanuel in sod., 2015; Hussain in sod., 2017), ki prireja generacijo antisocialnih, kronično tesnobnih, samoobsedenih "zombijev" (Lu in Lo, 2017). Medtem ko te ugotovitve vzbujajo pomembne pomisleke glede "temne plati" uporabe pametnih telefonov, se ponavadi osredotočajo na nove tehnologije kot edino mesto odvisnosti in patologije. Predlagamo, da to težavo pripeljemo v širši evolucijski fokus in bomo nadaljevali z argumentom, da trenutna „obsedenost s pametnimi telefoni“ ni utemeljena in ne kaže na paradigmatični premik v psihosocialnem kontekstu, v katerem je človeška izkušnja vedno uokvirjena. Priljubljeni računi, trdimo, pogrešajo pomemben dejavnik: zasvojenosti ne zastavljajo toliko pametni telefoni sami, temveč socialnost ki si jih privoščijo. Vztrajamo, da je ta prizadevanje za socialnost temeljna značilnost človeške evolucije, ki je pred stotine tisoč - v nekaterih računih več milijonov - let pred pametnimi telefoni (Hrdy, 2007). Preprosto povedano, zasvojenost s pametnimi telefoni je hipersocialna in ne antisocialna.

Obstajajo številni dokazi, ki podpirajo trditev, da je uporaba pametnih telefonov že sama po sebi prosocialna in podaljšana, da je ta prosocialnost temeljno žarišče zasvojenosti s pametnimi telefoni. Prvič, večina uporabe pametnih telefonov porabi za družabne dejavnosti, kot so socialna omrežja, besedilna sporočila in telefonski klici (Li in Chung, 2006; Lopez-Fernandez in sod., 2014). Še manj interaktivna uporaba pametnih telefonov, kot sta iskanje informacij ali brskanje po spletu, je zdaj postala implicitno družabna: „všečki“, pogledi in komentarji so družbeni indeksi prestiža in skupne pozornosti. Drugič, posamezniki, ki svoje naprave uporabljajo predvsem za socialne namene, hitreje razvijejo navadno uporabo pametnih telefonov (Van Deursen in sod., 2015). Te ugotovitve kažejo, da zasvojenost ni samo pametni telefon, temveč tudi neposredna ali posredna socialna interakcija.

Spolne razsežnosti zasvojenosti s pametnimi telefoni zagotavljajo nadaljnje namige v svojo prirojeno socialnost. Trenutne ugotovitve evolucijske psihologije in socialne nevroznanosti kažejo, da so ženske v povprečju bolj spretne v socialni kogniciji in ponavadi kažejo bolj prosocialno vedenje kot moški (Eckel in Grossman, 1998; Andreoni in Vesterlund, 2001; Meier, 2007; Laasch in Conaway, 2009; Rand in sod., 2016; Soutschek in sod., 2017; glej Espinosa in Kovářík, 2015 za nadomestna pojasnila). To neskladje med spoloma se ohranja pri uporabi pametnih telefonov, številne študije pa kažejo, da ženske uporabljajo svoje telefone v socialne namene bistveno več kot moški (Tufekci, 2008; Van Deursen in sod., 2015). Glede na našo hipotezo bi zaradi prosocialne narave uporabe pametnih telefonov ženske postale bolj dovzetne za zasvojenost. Nedavne ocene potrjujejo to stališče: pri ženskah je večja verjetnost, da bodo zasvojili vedenje pametnih telefonov, imeli več tesnobe, če ne morejo uporabljati svojih pametnih telefonov, in imajo manj nadzora nad preverjanjem svojih telefonov (Thompson in Lougheed, 2012; Van Deursen in sod., 2015).

Zamišljena druga pameta vodijo naša pričakovanja

Kljub manjšim razlikam med spoloma v družbenem spoznavanju ni sporno, da so ljudje kot celota prosocialna vrsta. Poleg dovolj dokumentiranih ugotovitev iz razvojne psihologije, ki potrjujejo notranje koevolucijske povezave med spoznanjem in socialnostjo (Moll in Tomasello, 2007; Tomasello, 2009; Tomasello in sod., 2012), nedavne raziskave o potepuh uma so pokazale, da je velik del našega spontanega duševnega življenja namenjen ponovnemu iskanju socialnih scenarijev. Nedavna obsežna preiskava, na primer z vzorčenjem izkušenj, je na primer pokazala, da se skoraj polovica budnega časa porabi za epizode, ki se potepajo v mislih, ne glede na opravljeno nalogo (Killingsworth in Gilbert, 2010). Čeprav znanost o sanjarjenju pogosto opisuje posledice potujočega uma (npr. Mrazek in sod., 2013), prezgodaj je verjeti, da kognitivna funkcija, ki zavzema tako velik odstotek duševnega življenja, ne prinaša neke prilagodljive koristi. Če želite razložiti vseprisotnost potepuha uma, Poerio in Smallwood (2016) predlagali, da je pojav evolucijsko prilagodljiv in služi kot platforma za socialno spoznavanje brez povezave. V podporo temu stališču raziskave kažejo, da skoraj vsak majhen del sanjarjenja vključuje socialne scenarije (Mar in sod., 2012; Song in Wang, 2012). Poleg tega se premišljevanje in socialna spoznanja opirata na skupno nevronsko aktivacijo, pri čemer se nevronska aktivnost, ki se pojavi med sanjarjenjem, bistveno prekriva z dejavnostjo temeljnih družbenih procesov, kot sta mentalizacija in perspektiva, - samimi procesi, ki posamezniku omogočajo družbeni razcvet (Poerio in Smallwood, 2016). Nedavni modeli o razvoju depresije pomagajo potrditi to socialno hipotezo o mehanizmih običajnega spoznavanja. Paul Andrews in sodelavci so v vrsti vplivnih prispevkov trdili, da "depresija" (motnja, za katero je značilna kognitivna ruminacija) daje posebne socialna prednosti za ohranjanje socialnih težav v duševnem fokusu. Ponovno je treba opozoriti, da ženske (ki so pri socialnem spoznavanju dokazno bolj spretne od moških) doživljajo depresijo veliko višje kot moški. Andrews in sodelavci to vidijo kot nadaljnji dokaz, da je pomemben del duševnega življenja namenjen ponovnemu iskanju socialnih scenarijev (Andrews in Thomson, 2009; Andrews et al., 2012, 2015). Na splošno rastoče soglasje med razvojno psihologijo, kognitivno nevroznanostjo in fenomenologijo močno nakazuje, da ljudje skoraj vedno razmišljamo o skozi drugi ljudje (Frith, 2002; Tomasello, 2009; Mar in sod., 2012; Ramstead in sod., 2016). Čas je torej zrel za izdelavo splošne teorije kognicije za družbeno vajo. V naslednjih razdelkih razširjamo to teorijo in jo uporabljamo pri uporabi pametnih telefonov.

Obvestila o družbenih medijih in internetu kot hiper-naravno spremljanje

V vrsti nedavnih prispevkov je dr. Ramstead in sod. (2016; Poglej tudi Ramstead in sod., 2017; Veissière, 2017) so opisali simbolično obogatene človeške svetove kot organizirane krajine "kulturnih ugodnosti", utemeljenih v medsebojnih, rekurzivno ugnezdenih pričakovanjih glede skupnih standardov vedenja. "Kultura" je v tem pogledu mogoče razumeti kot vzorčno razporejanje pozornosti; to je praksa selektivnega pozornosti, pripisovanja pomena in usmerjanja vedenja do določenih značilnosti sveta glede na to, za kar pričakujemo, da bodo tudi drugi pričakovali in bili pozorni. Medtem ko tisto, kar je poudarjeno s skupinsko oblikovanimi prednostnimi preferencami, pridobiva različne vrednosti in ponuja različne izkušnje iz skupine v skupino, je zmožnost skupne pozornosti, ekstrapolirana na velike skupine posplošenih "kot jaz" drugih, razporeditev po vrstah - sama dispozicija, posredovana s skupnimi namernostmi ustvarjajo kulturne oblike življenja Homo Sapiensa (Ramstead in sod., 2016; Veissière, 2017).

Po tem mnenju se ljudje med normalnim kognitivnim in družbenim razvojem naučijo videti svet skozi perspektivo drugih ljudi in si intuitivno predstavljajo dejavnike, ki so pomembni za kontekst (običajno prežet s prestižem), da jih vodijo v svojih dejanjih (Veissière, 2017). Od konteksta do konteksta in trenutka v trenutek velik del svojega razmišljanja, občutkov in odločanja oddajamo včasih eksplicitnim, najpogosteje implicitnim scenarijem tistega, kar bi tako mislil, čutil ali pričakoval, da bom do ”sorta.

Ta pomirjujoč občutek, da ga opazujejo in vodijo namišljeni drugi, je domneval, da ima pomembno vlogo pri razvoju sodelovanja, morale, organizirane religije in širokega družbenega življenja (Whitehouse, 2004; Boyer, 2008; Norenzayan in Shariff, 2008; Atran in Henrich, 2010; Norenzayan in sod., 2013). V skladu s tem mnenjem, ki ga pogosto imenujejo nadnaravna hipoteza spremljanja, oblikovali smo svoje Bogove in Duhe, da bi bolje izoblikovali namišljene dejavnike, ki vodijo našo navadno spoznanje, zavest, delovanje in moralni odnos.

Hitra sporočila, e-poštna sporočila in družabni mediji zagotavljajo platformo za povezavo naših lačnih, pa tudi za potrebo po gledanju in spremljanju drugih, še bolje pa, da nas je treba videti, slišati, razmišljati, nadzorovati, presojali in ocenjevali drugi. Temu bi lahko rekli hipertetična hipoteza za spremljanje.

Prevladujoči - in hiperbolični - pogled na uporabo pametnih telefonov je, da gre za luštno orožje, ki je odgovorno za pandemične valove množične osamljenosti, tesnobe, negotovosti, materializma in narcisoidnosti med današnjo mladino - zlasti tako imenovanih „digitalnih domorodcev“, rojenih po 1994 (Roberts et al., 2015; Weiser, 2015; Pearson in Hussain, 2015; Twenge, 2017). Kot je poudaril Jean Twenge v svoji nedavni knjigi o digitalnih domorodcih (Twenge, 2017), se je na zahodu pojavil tudi elektronsko posredovano otroštvo na zahodu s splošnim premikom v kulturi starševstva in porastom tako imenovanega 'helikopterskega starševstva'^¹ še posebej. Na podlagi obsežnih raziskav opozarja, da so otroci in mladostniki, rojeni po 1994, preživeli bistveno manj nenadzorovanega časa za druženje z vrstniki kot njihovi predhodniki in bistveno več časa za elektronske naprave. Medtem ko natančne vzročne zveze za tema dvema koreliranima dejavnikoma ni mogoče ugotoviti, lahko le ugotovimo, da mladi, ki sicer ne sodelujejo z vrstniki "v resničnem življenju" (irl v internetskem jeziku) poskušajo to storiti s sredstvi, ki so na voljo njihovi generaciji. Spletno življenje, bolj povedano, je vedno, že resnično življenje, in kot takšno je samo po sebi družbeno.

Zato trenutno ne upoštevajo moralne panike glede digitalnih medijev želja videti in biti vidnain soditi in biti presojen je natančno o drugih ljudeh. Nič nenormalnega ni, če želimo iskati lastno vrednost s stališča drugih ljudi. Zato predlagamo, da bi ta poziv obravnaval kot povsem normalen in zasidran v temeljnih mehanizmih družbenega spoznavanja, ki so značilni za naše vrste. Na našem socialnem preizkusu in nadzoru nas pametni telefoni preprosto opremijo z novim medijem, s katerim lahko kanaliziramo prirojeno človeško socialnost. Njihova zavzetost, da sprožijo zasvojenost, preprosto kaže na to, koliko so nam drugi pomembni in kako jim želimo biti pomembni.

Predvidevanje-procesiranje in pametni telefoni

Če je osnovna motivacija uporabe pametnih telefonov prosocialna, zakaj lahko ta tehnologija vodi do takšnih negativnih rezultatov? Obračamo se v znanosti odvisnosti, da opišemo, kako nas je zlasti mobilna tehnologija poslala v vrtinec anksioznosti, hiper-vznemirjenja, hiper-nadzora.

Kratek podvig v nevroznanosti odvisnosti

Natančna narava in nevrokemični korelati zasvojenosti s pametnimi telefoni trenutno niso znani (Elhai in sod., 2017). Ključni vpogledi iz nevroznanosti učenja in odvisnosti pa lahko ponudijo pomemben vpogled v našo navezanost na čudne utripajoče in brenčeče opeke, za katere se zdi, da uravnavajo naše življenje.

Kot smo videli, je uporaba pametnih telefonov naenkrat sestavljena in sestavljena iz zapletene družbene krajine. To pokrajino pa spreminjajo tudi obvestila iz več deset aplikacij, ki oddajajo piske in piske, večinoma, da nas opozorijo, da je z nami sodeloval drug človek. Zdaj bi morali razmisliti, kje in kako se 'zasvojenost' prilega tej sliki. Socialna interakcija (digitalna ali ne) aktivira dopaminergične nagradne vezi v bazalnih ganglijih (Glej Krach in sod., 2010 za pregled). Pomembno je opozoriti, da so ta ista vezja vpletena v zasvojenost z uživanjem drog (Belin et al., 2009), kompulzivno igranje video iger in na splošno iskanje plač (West in sod., 2015). To so vezja, ki so odgovorna tudi za asociativno učenje: postopek, s katerim se posameznik nauči povezati dva dražljaja (Hebb, 1976; Seger, 2006; Yin in Knowlton, 2006). Da bi prišlo do asociativnega učenja, mora biti hkrati z refleksno spodbudno začetno izpostavljenost novemu dražljaju. S pametnim telefonom skoraj vsa obvestila, s katerimi se uporabnik sreča, ustvarijo družbeno vrednost in tako aktivirajo dopaminergični nagradni krog, kar uporabnika privede do predvidevanja in iskanja teh nagrajevalnih obvestil. Z vsakim dogodkom se ta povezava krepi in uporabnik bo predvidel in iskal ta nagrajevalna obvestila ter tlakoval pot običajnemu vedenju.

Dopaminergični sistem ureja dve funkciji, ki ureja odvisnost: pričakovanje nagrade in ocenjevanje rezultatov (Linnet, 2014). Pomembna ugotovitev glede dopamina in odvisnosti pa je, da se običajno pojavljajo dopaminergični skoki pred nagradoali natančneje, ko iztočnica (npr. pisk, ki kaže, da lahko pritisnete ročico) signalizira zanesljivo dostavo nagrade (npr. s potegom ročice). Ker se vzburjenje zmanjšuje s pogosto in predvidljivo izpostavljenostjo, je pričakovanje nagrade veliko močnejši posrednik močnih zasvojenosti kot ocenjevanje izida spodbude (Fiorillo et al., 2003; van Holst et al., 2012). Glede na to ugotovitev zasvojenosti postanejo najmočnejše, ko ne moremo ugotoviti vzorca, kdaj jih zanesljivo pričakovati (van Holst et al., 2012). Znanstveniki vedenja imenujejo te vzorce, ki spodbujajo odvisnost prekinitvena ojačitev or urniki s spremenljivim razmerjem (Zuriff, 1970). Nevroznanstveniki so ugotovili, da je iztočnica, ki sproži vedenje, ki prinese nagrado 50% časa, daleč najbolj vznemirjajoča razporeda dostave. Na primer, zanesljivo lahko pričakujemo, da bo nagrada oddala 75% časa večino časa. Podobno lahko pričakujemo tudi iztočnico, ki sporoča nagrado, ki prinese 25% časa ne dostaviti večino časa. Takšni načrti z visoko predvidljivostjo (ko možgani lahko zanesljivo napovedujejo, kaj se bo zgodilo) običajno sprožijo nizko vzburjenje. Pri 50-odstotni stopnji dostave je razpored nagrad še vedno dovolj predvidljiv, da bo vabljiv, vendar dovolj nepredvidljiv, da lahko sproži tesnobo (Fiorillo et al., 2003).

Pri tem je treba odvzeti pozornost, da je vzburjenje bolj povezano s pričakovanjem nagrade kot s samo nagrado. Ko nagrade postanejo nepredvidljive, vzburjenje navadno postane negativno, kar vzbuja tesnobo (Slika Slika11).

Zunanja datoteka, ki vsebuje sliko, ilustracijo itd. Ime objekta je fpsyg-09-00141-g001.jpg

Dopaminergična aktivnost kot odgovor na negotove spodbude (prilagojeno iz Fiorillo et al., 2003, Slika Slika3C3C). Povprečna Trajna aktivacija dopaminskih nevronov pri primatih kot funkcija verjetnosti nagrajevanja, pri čemer se največja dopaminergična aktivnost pojavi, ko je nagrada prisotna polovica časa.

Dejansko piski in piski o obvestilih pametnih telefonov zagotavljajo ravno takšen vmesni, spremenljiv, nepredvidljiv, a edinstveno zaželen urnik redko izpolnjenih nagrad za pričakovanje, kar zagotavlja kaotične vzorce pričakovanja nagrad, ki sprožijo zelo močne načine vzburjenja. Zaradi globoke družbene nagrade, po kateri hrepenimo po naših telefonih, se pogosto ujamemo v začaran krog odvisnosti (Slika Slika11).

Hrepenenja kot napake napovedi

Glede na teorije kognicije s prediktivno obdelavo in proste energije ne dojemamo sveta takoj takšnega, kot je. Namesto da bi se neposredno odzvali na spodbude iz okolja, podatke najprej obdelamo prek naših pričakovanja. Takojšnje zaznavanje, z drugimi besedami, se najprej pojavi z vedenjskimi samo-napovedmi, ki jih modulirajo predhodne izkušnje (Friston in Kiebel, 2009; Ramstead in sod., 2016). Po našem mnenju naši možgani generirajo statistične modele sveta, ki temeljijo na predhodnem učenju in nam dajejo napovedi, kaj se bo pojavilo v izkušnjah in kako v skladu s tem ravnati. Pri tem naši možgani napovedujejo prihajajoča senzorična stanja in jih primerjajo z dejanskimi senzoričnimi stanji, kar zmanjšuje razlike med temi distribucijami s stalnimi posodobitvami primerov in dejanj (tj. Učenjem) (Ramstead in sod., 2016, 2017). Ker naš zaznavni sistem nenehno poskuša zmanjšati negotovost z računanjem neprimernih količin neurejenih informacij, da bi jih naredili predvidljive, se bodo razlike med napovedjo in zaznavanjem - napake napovedovanja v jeziku - postanejo običajni. Hrepenenje bi bilo po našem mnenju mogoče razumeti kot napake napovedovanja (Tobler et al., 2006) (Številke Številke2,2, , 33).

Zunanja datoteka, ki vsebuje sliko, ilustracijo itd. Ime objekta je fpsyg-09-00141-g002.jpg

Navidezne napake v pričakovanju in napovedi nagrad ter naknadne dopaminergične aktivnosti (prilagojeno iz Keiflin in Janak, 2015). () Preden je pogoj pogojen, nepričakovana nagrada povzroči fazno aktivacijo dopaminskih nevronov in pozitivno napako napovedovanja nagrade. (B) Ko je nagrada pogojena, iztočnica (in ne nagrada) povzroči pozitivno pričakovanje nagrade in povečano aktivnost dopamina. (C) Če se iztočnica pojavi, vendar je izpolnjena brez pričakovane podelitve, je rezultat negativna napaka napovedovanja in zmanjšanje aktivnosti dopamina pod izhodiščno vrednostjo.

Zunanja datoteka, ki vsebuje sliko, ilustracijo itd. Ime objekta je fpsyg-09-00141-g003.jpg

Odprite v ločenem oknu

(A – D) Predstavlja ekstrapolacijo podatkov, predstavljenih v Slika Slika22 k tej izdaji zasvojenosti s pametnimi telefoni, pri čemer se aktivnost dopamina poveča v pričakovanju nagrade in se zniža pod izhodiščno vrednost, kadar pričakovana nagrada ni dosežena.

Kot smo že omenili, lahko asociativno učenje in modeli z brezplačno energijo razložijo razširjeno pričakovanje, da bo pričakovanje obvestil o pametnih telefonih napoveduje prihajajočo družbeno nagrado. Vmesni urnik obvestil pametnih telefonov spodbuja močnejša pričakovanja in bolj kompulzivna pričakovanja, kar posledično sproži napovedne napake in afektivno razočaranje.

Obvestila so nakazila za preverjanje vedenja, ki sčasoma postane običajno, tudi brez začetnega opozorila (Oulasvirta in sod., 2012; Elhai in sod., 2017). Nedavne študije razkrivajo obseg tega običajnega vedenja preverjanja s povprečno porabo posameznika v svojem pametnem telefonu na dan 3 ha (Alter, 2017), tapkanje, tipkanje ali povlecite povprečno 2617-krat na dan (dscout, 2016). Večina uporabnikov ima napake napovedovanja v obliki halucinacij, da njihov telefon vibrira, pojav z naslovom fantomski telefon (Sauer in sod., 2015). Te napake pri napovedovanju krepijo običajno vedenje pri preverjanju telefonov, ki so pogost prehod v zasvojenost s pametnimi telefoni (Oulasvirta in sod., 2012). Napake napovedovanja se lahko pojavijo tudi na bolj subtilnih, a enako pogostih in motečih načinih, ko niso izpolnjena natančna vzorčna pričakovanja: na primer se lahko izkaže pisk ljubljene osebe ali Instagrama "všeč". bodi dohodna neželena pošta ali sporočilo šefa o prepozno opravljeni nalogi.

Temna plat družbenega spremljanja?

Ključni modeli običajnega spoznavanja, kot so prediktivna predelava, prosta energija, asociativno učenje in socialna vaja, vsi ponujajo namige za razjasnitev novonastalega pojava zasvojenosti s pametnimi telefoni. Videli smo, da zasvojenost s pametnimi telefoni uporablja osnovne človeške izkušnje za socialno spremljanje in asociativno učenje. Čeprav v tem prispevku v veliki meri nameravamo dodati sedanje opombe o potencialno zdravih družbenih vzrokih zasvojenosti s pametnimi telefoni sredi trenutne panike, ne moremo zavrniti rastočega zgoraj opisanega soglasja o tako negativnih posledicah, kot so depresija, tesnoba in osamljenost.

Uporaba pametnih telefonov in depresija sta močno povezana, ena od vzročne teorije pa kaže, da pametni telefoni, ki se pogosto uporabljajo za dostop do družbenih omrežij, zagotavljajo platformo, na kateri se pogosto (pogosto negativno) primerjajo z drugimi (Steers in sod., 2014). Trdimo pa, da je socialno spremljanje v bistvu normalen - resnično potreben - del običajne človeške spoznanje. Klasični evolucijski računi te nagnjenosti poudarjajo človeško naklonjenost tračem (Dunbar, 2004) in socialna primerjava (Festinger, 1954) kot podelitev prilagodljivih prednosti za oceno groženj, spremljanje trendov in premikov v družbenem statusu drugih in iskanje verodostojnih virov kulturnih informacij in vedenjskih vodnikov (Henrich, 2016). Dodajamo, da nam primerjanje z drugimi in proti kulturnim normam omogoča tudi pridobivanje pomena, motivacije, namena in občutka identitete. Pri socialno povezanih pametnih telefonih ta evolucijski proces preprosto teče v pretiranem pogonu. Zdaj se lahko nenehno in neusmiljeno ukvarjamo s hiperhitrostnimi primerjavami z vsebinami na družabnih medijih, ki so pristranske do pozitivnosti. Kot so predlagali medijski raziskovalci, ta neprekinjen pretok pozitivnih informacij o drugih omogoča uporabnikom, da večkrat izvajajo naraščajoče družbene primerjave in negativne samoevalvacije proti tako imenovanemu „poudarjenemu kolutu“ (Steers in sod., 2014). Kljub očitni antigeni naravi kibernetsko posredovanih družbenih primerjav ti računi ne priznavajo, da je želja po družbeni povezavi še močnejši motivator uporabe pametnih telefonov kot želja po tem, da bi naredili bolje kot drugi.

Za nadaljnje obravnavanje neprijetnih pomislekov glede prekomerne uporabe pametnih telefonov bo v naslednjem razdelku znova uporabljena teorija običajnih spoznanj za predlaganje dejanj, ki jih lahko posamezniki izvedejo za izgradnjo srečnih in zdravih odnosov z mobilno tehnologijo.

Hranjenje naših lačnih duhov

Če zasvojenost s pametnimi telefoni temelji na temeljni človeški naklonjenosti prosocialnosti, se lahko naučimo tudi izkoristiti svojo socialno naravo, da pomirimo svoje hrepenenje - ali kot bi zapisali budistične filozofije, se lahko naučimo, da bomo zasijali svoje lačne duhove.

V klasičnem budizmu naj bi vsa bitja doživela šest življenjskih ciklov ali šla skozi šest kraljestvenih obdobij (Levitt, 2003; Mate, 2008). Začnejo se v peklu, kjer je njihovo življenje opisano kot nenehno mučenje, preden se preselijo na kraljestvo Lačnih duhov, kjer jih muči nenasitna žeja, lakota in hrepenenje. Sledi kraljestvo Živali: svet hlapčevanja in neumnosti. Temu kraljestvu sledi Asura, svet jeze, ljubosumja in neskončnega konflikta. Sledi človeško kraljestvo: svet nasprotij in neodločnosti; sladko in kislo, vroče in hladno, veselo in žalostno, dobro in zlo. Človeško kraljestvo je svet skorajda tam - modrost in razsvetljenje sta dosegljiva, a nikoli povsem dosežena. Ali bo naslednji svet Deva-Gati ali nebeška bitja dokončno olajšan, je odprto za razpravo (Levitt, 2003). To je svet intenzivnih užitkov, ki jih lahko uskladimo z intenzivnimi bedami. Na koncu se zdi, da svobode pred trpljenjem ni mogoče najti. Na sodobnem psihološkem branju lahko metafora Šestih kraljestev opiše tudi kakovost in namernost (približnost) različnih stanj zavesti in vpliva na eno, ki se bo rutinsko srečevalo skozi ves dan.

Lačni duhovi v tej zgodbi lahko razumemo kot stanje, ki ureja naše hrepenenje. Ta ideja je verjetno pred budističnimi filozofijami in jo najdemo v prejšnjih indijskih religijah pod imenom sanskrt Črna (Levitt, 2003). Pretes so nadnaravna bitja, ki jih muči nenasitna lakota in žeja. Imajo ogromno želodcev, vendar zelo tanke vratove, ki lahko podpirajo samo jedo drobne stvari. V mnogih budističnih in zenskih ritualih, kot je Oryoki pristop k prehranjevanju in bivanju, je lačenim duhovom na voljo eno samo zrno riža, da priznajo svoj obstoj in jih malo pomirijo (Levitt, 2003). Ključno pri tem je, da nahranimo naše Lačne duhove in najdemo ravno pravi znesek. Kot smo nadalje razpravljali v svojem zaključku, je to skladno s pristopi k zmanjšanju škode k zdravljenju odvisnosti, ki zagovarjajo odgovorno uporabo pred abstinenco (Marlatt, 1996; Marlatt in sod., 2011).

Prepoznavanje hrepenenja po pametnih telefonih kot Hungry Ghosts predstavlja priložnost, da zasvojenost s telefonom spremeni v namerni, ravno pravšnji ritual.

Nastavite namerne protokole

Mnogi uporabniki pametnih telefonov se počutijo ujeti v svojih telefonih (Harmon in Mazmanian, 2013). Prvi korak k svobodi telefoniranja Hungry Ghosts je, kot smo videli, znova nadzorovati vzorec in ga spet narediti predvidljivo. Izključitev vseh zvokov in obvestil lahko pomaga, da "odzvoni" Pavlov pregovorni zvonec in odvrne običajno preverjanje vedenja. Kot smo opisali zgoraj, zasvojenost s pametnimi telefoni posreduje dojemanje vmesnih načrtov okrepitve družbenih nagrad. S tem v mislih lahko z nastavitvijo rednih intervalov za preverjanje telefona zmanjšate močno hrepenenje, ki izhaja iz kaotičnih vzorcev pričakovanja nagrade. Ko gre za takojšnjo komunikacijo, ki jo posreduje telefon, lahko tudi naše namene in pričakovanja naredimo pregledne in se dogovorimo o protokolih z drugimi. Jasne komunikacijske politike na delovnem mestu, na primer tiste, ki prepovedujejo večerno in vikend sporočilo ali postavljajo jasno pričakovanje časovnih okenj pri odgovarjanju, so se izkazale za učinkovite pri zmanjševanju stresa in povečanju produktivnosti (Mark et al., 2012). Podobne „politike“ in jasna pričakovanja, kdaj poslati besedilo ali ne - kar imenujemo „namerni protokoli“ - je mogoče zasnovati med prijatelji, družinami in ljubitelji.

zaključek

Kot vse naravne razvade se lahko tudi socialno spremljanje in vaje spremenijo v Lačni duhovi. Vzporednica z naravno lakoto in prehranjevanjem je pomembna za naš argument o mobilni tehnologiji. Okrivljanje riža, pripomočkov ali kuhinjskih pripomočkov za nenasitno požrešnost ne odpravi toliko težave, kot bi v celoti zgrešili znamko. Kot smo videli, korenina odvisnosti ni v snoveh ali samih nagradah, še manj pa v tehnologijah, ki prinašajo takšne nagrade, temveč v pričakovanje nagrad ter v urnikih in obredih dostave. Trda resnica o hrepenenju je, da so na koncu samo-referenčni: hrepenenje gre predvsem za hrepenenje.

Pametni telefoni in mobilne tehnologije niso glavni vzrok sodobne stiske. V postindustrijskem okolju, kjer je živil v izobilju in so na voljo, lahko naše hrepenenje po maščobi in sladkorju, ki jih odkrijejo daljni evolucijski pritiski, zlahka preide v nenasitno prekomerno prehrano in vodi v debelost, sladkorno bolezen in naraščajoče srčne bolezni (Henrich, 2016; Harari, 2017). Kot smo trdili v tem prispevku, so prosocialne potrebe in nagrade telesno šibke vrste, ki se je opirala na kolektivno starševstvo (Hrdy, 2009) in si delil znanje (Tomasello, 2014; Henrich, 2016) preživeti in izklesati moralno nišo v surovem svetu se lahko podobno ugrabi, da ustvari manično gledališče hipersocialnega spremljanja. Pametne telefone je mogoče enačiti s hiper učinkovito kuhinjsko posodo. Obe tehnologiji pomagata optimizirati obdelavo in zagotavljanje posebnih vrst osnovnih potreb: hrane na eni strani in družbenih informacij na drugi strani. Ključ do dobrega prehranjevanja in dobrega družbenega bitja je v iskanju kakovosti in intenzivnosti potrošniški rituali. Kot v oriyoki "ravno pravšnjo količino" obreda hranjenja lačnih duhov, recept leži v postavljanju ustreznih namenov, kakovosti ozaveščenosti in potezanja za čas, kraj in količino informacij, povezave in primerjave. Kot smo videli, se je pokazalo, da izklopijo obvestila, ki uporabnikom pomagajo ponovno nadzorovati, kdaj in zakaj namerno preverjajo svoje naprave (Alter, 2017). Če se uporablja za preudarne socialne cilje, lahko uporaba pametnih telefonov in socialnih medijev prinese veliko pozitivnih rezultatov, od povečanega subjektivnega počutja (Kim in Lee, 2011) do boljših romantičnih odnosov (Steers in sod., 2014).

Za zaključek priznavamo, da med raziskovanji zasvojenosti in pristopom za zmanjševanje škode obstaja polemika (Marlatt, 1996; Marlatt in sod., 2011). Slednji pristop, ki ga zagovarjamo v tem članku, podpira varno in odgovorno uporabo ter upoštevanje zapletenosti družbenega konteksta, v katerem ljudje uživajo droge. Medtem ko so zadnje raziskave pokazale, da lahko začasno odpoved določenim dejavnostim na družbenih medijih poveča subjektivno blaginjo (gl Alter, 2017, za pregled), poklicne in družbene posledice popolne opustitve uporabe pametnih telefonov trenutno niso znane in bodo verjetno drage v dobi, ki zahteva takojšnjo povezavo na toliko področjih družbenega življenja.

Posamezniki lahko aktivirajo svoj notranji nagon k socialnosti, da ublažijo negativne učinke in povečajo pozitivne učinke uporabe pametnih telefonov. Protistrup je zasledovanje zdrave socialne povezanosti. Namesto da s pametnimi telefoni primerjamo svoje življenje z izkrivljenim koščkom resničnosti, ki ga predstavljajo drugi, jih lahko uporabimo kot komunikacijska orodja za spodbujanje resničnih čustvenih odnosov. Ko se zdi konkurenčna primerjava neizogibna, se lahko potrudimo v motivator ali opomnik na svoje edinstvene veščine - ali še bolje, lahko gojimo resnično veselje do dosežkov drugih (Chandra, 2017).

Prispevki avtorjev

SV je postavil teoretični okvir na podlagi svojega prejšnjega dela o kulturnih ugodnostih in internetni socialnosti. MS je pomagala izpopolniti teoretični okvir in ga še bolj utemeljila v nevroznanosti. SV in MS sta enako prispevali k pisanju.

Izjava o konfliktu interesov

Avtorji izjavljajo, da je bila raziskava izvedena v odsotnosti komercialnih ali finančnih odnosov, ki bi se lahko razumeli kot potencialno navzkrižje interesov.

Priznanja

Avtorja se želita zahvaliti recenzentoma Giulia Piredda in Yasmina Jraissati ter pridruženi urednik Maurizio Tirassa za njun pronicljiv komentar in pomoč pri izčrpanju tukaj predstavljene trditve. Maxwellu Ramsteadu smo veliko zadolženi za njegov prispevek k perspektivi proste energije pri našem zgodnjem delu o internetni družbeno posredovani družbi in za to, da nas je usmeril v smer napovedovalske literature o odvisnosti. SV želi izraziti zahvalo Dannyju Franku, ker ga je povabil k predstavitvi zgodnje ponovitve teorije socialnih vaj o zasvojenosti s pametnimi telefoni v psihoterapevtskih krogih judovske splošne bolnišnice v Montrealu. Oba avtorja sta neizmerno hvaležna za nenehno podporo in mentorstvo, ki ju ponuja Laurence Kirmayer na Oddelku za socialno in transkulturno psihiatrijo na McGillu.

Financiranje. To delo sta podprla Raziskovalni svet za družbene vede in humanistične vede iz Kanade (MS) in Pobuda za zdrave možgane za zdravo življenje (SV).

¹"Helikoptersko starševstvo" se uporablja kot ponižujoč izraz za opis obsesivnega starševskega nadzora v večini razsežnosti življenja otrok. Čeprav se je stavek prvič pojavil v l960-jih (Ginott, 1965 / 2009), pogosto se pravi, da opisuje kulturo otroštva po 1980-u "lebdenja" svojega otroka. "Starševstvo s kosilnicami" (kjer otrokom utirajo pot v vseh vidikih njihovega življenja) se včasih uporablja za opisovanje skrajnejših oblik starševstva s helikopterji. Novembra 2017 je ekonomist poročal, da starši v ZDA in devetih evropskih državah (razen v Franciji) zdaj z otroki preživijo 50% več časa kot v 1965 (The Economist, 2017).

Reference

Spremeni A. (2017). Neustavljivo: porast zasvojenosti s tehnologijo in s tem, kako nas ohranjati prikovane. London: Penguin Books.
Andreassen CS, Billieux J., Griffiths MD, Kuss DJ, Demetrovics Z., Mazzoni E., et al. (2016). Razmerje med zasvojenostjo z uporabo družbenih medijev in video iger ter simptomi psihiatričnih motenj: obsežna študija preseka. Psihol. Addict. Behav. 30 252 – 262. 10.1037 / adb0000160 [PubMed] [Cross Ref]
Andreoni J., Vesterlund L. (2001). Kateri je pošteni spol? Razlike med spoloma v altruizmu. QJ Econ. 116 293 – 312. 10.1162 / 003355301556419 [Cross Ref]
Andrews PW, Bharwani A., Lee KR, Fox M., Thomson JA, Jr. (2015). Je serotonin zgornji ali spodnji del? Razvoj serotonergičnega sistema in njegova vloga pri depresiji in antidepresivni odziv. Neurosci. Biobehav. Rev. 51 164 – 188. 10.1016 / j.neubiorev.2015.01.018 [PubMed] [Cross Ref]
Andrews PW, Thomson JA, Jr. (2009). Svetla plat modrega: depresija kot prilagoditev za analizo kompleksnih težav. Psihol. Rev. 116 620 – 654. 10.1037 / a0016242 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Andrews PW, Thomson JA, Jr., Amstadter A., Neale MC (2012). Primum non nocere: evolucijska analiza, ali antidepresivi naredijo več škode kot koristi. Spredaj. Psihol. 3: 117. 10.3389 / fpsyg.2012.00117 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Atran S., Henrich J. (2010). Razvoj religije: kako kognitivni stranski proizvodi, prilagodljiva učna hevristika, obredni prikazi in skupinska konkurenca ustvarjajo globoke zavezanosti prosocialnim religijam. Biol. Teorija 5 18 – 30. 10.1162 / BIOT_a_00018 [Cross Ref]
Belin D., Jonkman S., Dickinson A., Robbins TW, Everitt BJ (2009). Vzporedni in interaktivni učni procesi v bazalnih ganglijih: pomembnost za razumevanje odvisnosti. Behav. Brain Res. 199 89 – 102. 10.1016 / j.bbr.2008.09.027 [PubMed] [Cross Ref]
Bell AV, Richerson PJ, McElreath R. (2009). Kultura in ne geni zagotavljajo večje možnosti za razvoj obsežne človeške prosocialnosti. Proc. Natl. Acad. Sci. ZDA 106 17671 – 17674. 10.1073 / pnas.0903232106 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Billieux J., Maurage P., Lopez-Fernandez O., Kuss DJ, Griffiths MD (2015). Ali lahko neurejeno uporabo mobilnih telefonov štejemo za vedenjsko odvisnost? Posodobitev trenutnih dokazov in izčrpen model prihodnjih raziskav. Curr Zasvojenec. Rep. 2 156–162. 10.1007/s40429-015-0054-y [Cross Ref]
Boyer P. (2008). Pojasnjena religija. New York, NY: Random House.
Chandra R. (2017). Facebuddha: Transcendenca v dobi socialnih omrežij. San Francisco, Kalifornija: Pacific Heart Books.
dscout (2016). "Mobilni dotiki: dscoutova inavguralna študija o ljudeh in njihovi tehnologiji," Poročilo o raziskavi. Na voljo na: https://blog.dscout.com/hubfs/downloads/dscout_mobile_touches_study_2016.pdf
Dunbar RI (2004). Trače v evolucijski perspektivi. Rev. Gen. Psychol. 8 100 – 110. 10.1037 / 1089-2680.8.2.100 [Cross Ref]
Eckel CC, Grossman PJ (1998). So ženske manj sebične od moških?: Dokazi diktatorskih poskusov. Econ. J. 108 726 – 735. 10.1111 / 1468-0297.00311 [Cross Ref]
Elhai JD, Dvorak RD, Levine JC, dvorana BJ (2017). Problematična uporaba pametnih telefonov: konceptualni pregled in sistematičen pregled odnosov s psihopatologijo tesnobe in depresije. J. Affect. Disord. 207 251 – 259. 10.1016 / j.jad.2016.08.030 [PubMed] [Cross Ref]
Emanuel R., Bell R., Cotton C., Craig J., Drummond D., Gibson S. et al. (2015). Resnica o zasvojenosti s pametnimi telefoni. Coll. Stud. J. 49 291 – 299.
Espinosa MP, Kovářík J. (2015). Prosocialno vedenje in spol. Spredaj. Behav. Neurosci. 9: 88. 10.3389 / fnbeh.2015.00088 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Festinger L. (1954). Teorija procesov družbene primerjave. Hum. Relat. 7 117 – 140. 10.1177 / 001872675400700202 [Cross Ref]
Fiorillo CD, Tobler PN, Schultz W. (2003). Diskretno kodiranje verjetnosti in negotovosti nagrade dopaminskih nevronov. Znanost 299 1898 – 1902. 10.1126 / znanost.1077349 [PubMed] [Cross Ref]
Friston K., Kiebel S. (2009). Napovedno kodiranje po načelu proste energije. Philos. Trans. R. Soc. Lond. B Biol. Sci. 364 1211 – 1221. 10.1098 / rstb.2008.0300 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Frith C. (2002). Pozornost na delovanje in zavedanje drugih umov. Zavestno. Znan. 11 481–487. 10.1016/S1053-8100(02)00022-3 [PubMed] [Cross Ref]
Ginott HG (1965 / 2009). Med staršem in otrokom: Revidirano in posodobljeno: Klasična uspešnica, ki je spremenila komunikacijo med staršem in otrokom. New York, NY: Harmonija.
Harari YN (2017). Homo deus. Pariz: Albin Michel.
Harmon E., Mazmanian M. (2013). "Zgodbe o pametnem telefonu v vsakdanjem diskurzu: konflikt, napetost in nestabilnost," v Zbornik s konference SIGCHI o človeških dejavnikih v računalniških sistemih (New York, NY: ACM;) 1051 – 1060.
Hebb DO (1976). Fiziološka teorija učenja. J. Abnorm. Otroški psihohol. 4 309 – 314. 10.1007 / BF00922529 [PubMed] [Cross Ref]
Henrich J. (2016). Skrivnost našega uspeha: Kako kultura poganja človeško evolucijo, udomačuje naše vrste in nas dela pametnejše. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Hrdy SB (2007). "Evolucijski kontekst človekovega razvoja: model zadružne vzreje," v Družinska razmerja: evolucijska perspektiva eds Salmon CA, Shackelford TK, uredniki. (New York, NY: Oxford University Press;) 39 – 68.
Hrdy SB (2009). Matere in druge. Cambridge, MA: Harvard UP.
Hussain Z., Griffiths dr., Sheffield D. (2017). Preiskava problematične uporabe pametnih telefonov: vloga narcizma, anksioznosti in osebnostnih dejavnikov. J. Behav. Addict. 6 378 – 386. 10.1556 / 2006.6.2017.052 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Kawa L. (2018). Dva glavna lastnika Apple-a si prizadevata za preučevanje odvisnosti od iPhone pri otrocih. Na voljo na: https://www.bloomberg.com/news/articles/2018-01-08/jana-calpers-push-apple-to-study-iphone-addiction-in-children
Keiflin R., Janak PH (2015). Napake napovedovanja dopamina pri učenju nagrajevanja in odvisnosti: od teorije do nevronskega vezja. Nevron 88 247 – 263. 10.1016 / j.neuron.2015.08.037 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Killingsworth MA, Gilbert DT (2010). Potujoči um je nesrečni um. Znanost 330: 932. 10.1126 / znanost.1192439 [PubMed] [Cross Ref]
Kim J., Lee JR (2011). Facebook poti do sreče: učinki števila facebook prijateljev in samopredstavitev. Cyberpsychol. Behav. Soc. Netw. 14 359 – 364. 10.1089 / cyber.2010.0374 [PubMed] [Cross Ref]
Krach S., Paulus FM, Bodden M., Kircher T. (2010). Nagradna narava socialnih interakcij. Spredaj. Behav. Neurosci. 4: 22. 10.3389 / fnbeh.2010.00022 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Laasch O., Conaway R. (2009). Razlike med spoloma v preferencah. J. Econ. Lit. 47 448 – 474. 10.1257 / jel.47.2.448 [Cross Ref]
Lee YK, Chang CT, Lin Y., Cheng ZH (2014). Temna plat uporabe pametnih telefonov: psihološke lastnosti, kompulzivno vedenje in tehničnost. Comput. Hum. Behav. 31 373 – 383. 10.1016 / j.chb.2013.10.047 [Cross Ref]
Levitt P. (2003). Fingerpainting on the Moon: Pisanje in ustvarjalnost kot pot do svobode. New York, NY: Harmonija.
Li S., Chung T. (2006). Internetna funkcija in zasvojenost z internetom. Comput. Hum. Behav. 22 1067 – 1071. 10.1016 / j.chb.2004.03.030 [Cross Ref]
Linnet J. (2014). Nevrobiološke podlage pričakovanja nagrad in ocena rezultatov pri motnjah iger na srečo. Spredaj. Behav. Neurosci. 8: 100. 10.3389 / fnbeh.2014.00100 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Lopez-Fernandez O., Honrubia-Serrano L., Freixa-Blanxart M., Gibson W. (2014). Razširjenost problematične uporabe mobilnih telefonov pri britanskih mladostnikih. CyberPsychol. Behav. Soc. Netw. 17 91 – 98. 10.1089 / cyber.2012.0260 [PubMed] [Cross Ref]
Lu JM, Lo YC (2017). "Raziskava uporabe pametnih telefonov med hojo in njen vpliv na vedenje pešcev na Tajvanu," v Zbornik mednarodne konference o interakciji med človekom in računalnikom (Cham: Springer;) 469 – 475. 10.1007 / 978-3-319-58753-0_67 [Cross Ref]
Mar RA, Mason MF, Litvack A. (2012). Kako se sanjarjenje nanaša na zadovoljstvo z življenjem, osamljenost in socialno podporo: pomen spola in vsebine sanjarjenja. Zavestno. Znan. 21 401 – 407. 10.1016 / j.concog.2011.08.001 [PubMed] [Cross Ref]
Mark G., Voida S., Cardello A. (2012). "Tempo, ki ga ne narekujejo elektroni: empirična študija dela brez e-pošte," v Zbornik s konference SIGCHI o človeških dejavnikih v računalniških sistemih (Austin, TX: ACM;) 555 – 564. 10.1145 / 2207676.2207754 [Cross Ref]
Marlatt GA (1996). Zmanjšanje škode: pridite takšni, kot ste. Addict. Behav. 21 779–788. 10.1016/0306-4603(96)00042-1 [PubMed] [Cross Ref]
Marlatt GA, Larimer ME, Witkiewitz K. (ur.). (2011). Zmanjšanje škode: pragmatične strategije za obvladovanje tveganj. New York, NY: Guilford Press.
Maté G. (2008). V kraljestvu lačnih duhov. Berkeley, Kalifornija: Severnoatlantske knjige.
Meier S. (2007). Ali se ženske obnašajo manj ali bolj prosocialno kot moški? dokazi iz dveh terenskih poskusov. Javne finance Rev. 35 215 – 232. 10.1177 / 1091142106291488 [Cross Ref]
Mercier H., Sperber D. (2017). Enigma razuma. Cambridge: Harvard University Press.
Moll H., Tomasello M. (2007). Sodelovanje in človeško spoznavanje: hipoteza o Vygotski. Philos. Trans. R. Soc. Lond. B Biol. Sci. 362 639 – 648. 10.1098 / rstb.2006.2000 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Mrazek dr. MD, Phillips DT, Franklin MS, Broadway JM, Schooler JW (2013). Mladi in nemirni: validacija vprašalnika o potepuh uma (MWQ) razkriva moteč vpliv budnega razmišljanja za mlade. Spredaj. Psihol. 4: 560. 10.3389 / fpsyg.2013.00560 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Norenzayan A., Henrich J., Slingerland E. (2013). "Verska prosocialnost: sinteza", v Kulturna evolucija: družba, tehnologija, jezik in religija eds Richerson PJ, Christiansen MH, uredniki. (Cambridge, MA: MIT Press;) 365 – 378. 10.7551 / mitpress / 9780262019750.003.0019 [Cross Ref]
Norenzayan A., Šerif AF (2008). Nastanek in razvoj verske prosocialnosti. Znanost 322 58 – 62. 10.1126 / znanost.1158757 [PubMed] [Cross Ref]
Oulasvirta A., Rattenbury T., Ma L., Raita E. (2012). Navad naredi pametno uporabo pametnih telefonov. Pers. Vseprisotno računalništvo. 16 105–114. 10.1007/s00779-011-0412-2 [Cross Ref]
Pearson C., Hussain Z. (2015). Uporaba pametnih telefonov, odvisnosti, narcisizem in osebnost: preiskava mešanih metod. Int. J. Cyber Behav. Psihol. Naučite se. 5: 17 10.4018 / ijcbpl.2015010102 [Cross Ref]
Poerio GL, Smallwood J. (2016). Sanjari po navigaciji po družbenem svetu: Kaj vemo, česa ne vemo in zakaj je to pomembno. Soc. Pers. Psihola. Kompas 10 605 – 618. 10.1111 / spc3.12288 [Cross Ref]
Ramstead MJ, Veissière SP, Kirmayer LJ (2016). Kulturne ugodnosti: odrivanje lokalnih svetov s skupno intencionalnostjo in režimom pozornosti. Spredaj. Psihol. 7: 1090. 10.3389 / fpsyg.2016.01090 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Ramstead MJD, Badcock PB, Friston KJ (2017). Odgovor Schrödingerjevega vprašanja: formulacija brez energije. Fiz. Življenje Rev. 10.1016 / j.plrev.2017.09.001 [Epub pred tiskom]. [PubMed] [Cross Ref]
Rand DG, Brescoll VL, Everett JA, Capraro V., Barcelo H. (2016). Socialna hevristika in družbene vloge: intuicija daje prednost altruizmu za ženske, ne pa za moške. J. Exp. Psihol. Gen. 145 389 – 396. 10.1037 / xge0000154 [PubMed] [Cross Ref]
Richerson P., Baldini R., Bell AV, Demps K., Frost K., Hillis V. in sod. (2016). Izbor kulturne skupine sledi Darwinovemu klasičnemu silogizmu za delovanje selekcije. Behav. Možgani Sci. 39:e58. 10.1017/S0140525X15000606 [PubMed] [Cross Ref]
Roberts JA, Pullig C., Manolis C. (2015). Potrebujem svoj pametni telefon: hierarhični model osebnosti in zasvojenosti z mobilnimi telefoni. Pers. Posamezni. Dif. 79 13 – 19. 10.1016 / j.paid.2015.01.049 [Cross Ref]
Sauer VJ, Eimler SC, Maafi S., Pietrek M., Krämer NC (2015). Fantom v mojem žepu: determinanti fantomske občutke telefona. Mob. Media Commun. 3 293 – 316. 10.1177 / 2050157914562656 [Cross Ref]
Seger CA (2006). Bazalni gangliji pri učenju ljudi. Nevroznanstvenik 12 285 – 290. 10.1177 / 1073858405285632 [PubMed] [Cross Ref]
Snodgrass JG, Lacy MG, Dengah HJ, Batchelder G., Eisenhower S., Thompson RS (2016). Kultura in vznemirjenje: pripadnost cehu in spletno igranje odvračanje / stiska. Ethos 44 50 – 78. 10.1111 / etho.12108 [Cross Ref]
Pesem X., Wang X. (2012). Miselno potepanje v kitajskem vsakdanjem življenju - študija vzorčenja izkušenj. PLoS ONE 7: e44423. 10.1371 / journal.pone.0044423 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Soutschek A., Burke CJ, Beharelle AR, Schreiber R., Weber SC, Karipidis II in sod. (2017). Dopaminergični sistem nagrajevanja podpira razlike med spoloma v družbenih preferencah. Nat. Hum. Obnašaj se. 1 819–827. 10.1038/s41562-017-0226-y [Cross Ref]
Steers MLN, Wickham RE, Acitelli LK (2014). Videti, da so vsi drugi pomembnejši: kako je uporaba Facebooka povezana z depresivnimi simptomi. J. Soc. Clin. Psihola. 33 701 – 731. 10.1521 / jscp.2014.33.8.701 [Cross Ref]
Ekonomist (2017). Starši zdaj preživijo dvakrat toliko časa s svojimi otroki kot pred leti 50. Na voljo na: https://www.economist.com/blogs/graphicdetail/2017/11/daily-chart-20 [dostopano januar 22, 2018].
Thompson SH, Lougheed E. (2012). Frazzled Facebook? raziskovalna študija razlik med spoloma v komunikaciji na družbenih omrežjih med dodiplomskimi moškimi in ženskami. Coll. Stud. J. 46 88 – 98.
Tobler PN, O'Doherty JP, Dolan RJ, Schultz W. (2006). Človeško nevronsko učenje je odvisno od napak pri napovedovanju nagrad v blokadni paradigmi. J. Neurophysiol. 95 301 – 310. 10.1152 / jn.00762.2005 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Tomasello M. (2009). Zakaj sodelujemo. Cambridge, MA: MIT tisk.
Tomasello M. (2014). Naravna zgodovina človeškega razmišljanja. Cambridge, MA: Harvard University Press; 10.4159 / 9780674726369 [Cross Ref]
Tomasello M., Melis AP, Tennie C., Wyman E., Herrmann E., Gilby IC, et al. (2012). Dva ključna koraka v razvoju človeškega sodelovanja: hipoteza o soodvisnosti. Curr Antropol. 53 687 – 688. 10.1086 / 668207 [Cross Ref]
Tufekci Z. (2008). Negovanje, trače, Facebook in MySpace. Inf. Komun. Soc. 11 544 – 564. 10.1080 / 13691180801999050 [Cross Ref]
Twenge JM (2017). IGen: Zakaj današnji super povezani otroci odraščajo manj uporniški, bolj strpni, manj srečni - in povsem nepripravljeni za odrasle - in kaj to pomeni za nas ostale. New York, NY: Simon in Schuster.
Van Deursen AJ, Bolle CL, Hegner SM, Kommers PA (2015). Modeliranje običajnega in zasvojenega vedenja pametnih telefonov: Vloga tipov uporabe pametnih telefonov, čustvena inteligenca, socialni stres, samoregulacija, starost in spol. Comput. Hum. Behav. 45 411 – 420. 10.1016 / j.chb.2014.12.039 [Cross Ref]
van Holst RJ, DJ Veltman, Büchel C., van den Brink W., Goudriaan AE (2012). Izkrivljeno pričakovanje pričakovanih težav pri igrah na srečo: ali je zasvojenost v pričakovanju? Biol. Psihiatrija 71 741 – 748. 10.1016 / j.biopsych.2011.12.030 [PubMed] [Cross Ref]
Veissière S. (2016a). "Različice izkušenj s tulpo: hipnotičnost človeške družbenosti, osebnosti in interfenomenalnosti", v Hipnoza in meditacija: K integrativni znanosti o zavestnih ravninah eds Raz A., Lifshitz M., uredniki. (Oxford: Oxford University Press;).
Veissière S. (2016b). "Internet ni reka: prostor, gibanje in osebnost v žičnem svetu," v Klik in sorodstvo: nadnacionalna identiteta in hitri mediji eds Friedman M., Schultermandl S., uredniki. (Toronto: University of Toronto Press;).
Veissière SPL (2017). Kulturne Markove odeje? Mind the Other Minds Gap !: Komentar na "Odgovor na Schrödingerjevo vprašanje: formulacija proste energije" Maxwell James Désormeau Ramstead idr. Fiz. Življenje Rev. 10.1016 / j.plrev.2017.11.001 [Epub pred tiskom]. [PubMed] [Cross Ref]
Weiser EB (2015). # Ja: Narcizem in njegove vidike kot napovedovalci pogostosti objavljanja selfiejev. Pers. Posamezni. Dif. 86 477 – 481. 10.1016 / j.paid.2015.07.007 [Cross Ref]
West GL, Drisdelle BL, Konishi K., Jackson J., Jolicoeur P., Bohbot VD (2015). Igranje video iger navadnih akcij je povezano z navigacijskimi strategijami, ki so odvisne od jedra. Proc. Biol. Sci. 282: 20142952. 10.1098 / rspb.2014.2952 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]
Whitehouse H. (2004). Načini religioznosti: Kognitivna teorija religioznega prenosa. Walnut Creek, Kalifornija: Rowman Altamira.
Yin HH, Knowlton BJ (2006). Vloga bazalnih ganglijev pri oblikovanju navad. Nat. Rev. Neurosci. 7 464 – 476. 10.1038 / nrn1919 [PubMed] [Cross Ref]
Zuriff GE (1970). Primerjava načrtov ojačitve s spremenljivim razmerjem in variabilnim intervalom. J. Exp. Anal. Behav. 13 369 – 374. 10.1901 / jeab.1970.13-369 [PMC brez članka] [PubMed] [Cross Ref]