Giám sát siêu nhiên: Tài khoản diễn tập xã hội về nghiện điện thoại thông minh (2018)

• ¹Khoa Tâm thần học, Đại học McGill, Montreal, QC, Canada
• ²Khoa Nhân chủng học, Đại học McGill, Montreal, QC, Canada
• ³Raz Lab trong Khoa học thần kinh nhận thức, Đại học McGill, Montreal, QC, Canada
• ⁴Chương trình Văn hóa, Tâm trí và Não bộ, Đại học McGill, Montreal, QC, Canada

Chúng tôi trình bày một cách tiếp cận giảm thiểu về chứng nghiện điện thoại thông minh bằng cách đặt hiện tượng được cho là phản xã hội này trong bối cảnh những khuynh hướng xã hội cơ bản của loài người. Mặc dù chúng tôi đồng ý với các nhà phê bình đương thời rằng sự siêu kết nối và những phần thưởng khó lường của công nghệ di động có thể điều chỉnh cảm xúc tiêu cực, chúng tôi đề xuất đặt trọng tâm của chứng nghiện vào một cơ chế tiến hóa lâu đời hơn: nhu cầu của con người về việc giám sát và được người khác giám sát. Dựa trên những phát hiện quan trọng trong nhân chủng học tiến hóa và khoa học nhận thức về tôn giáo, chúng tôi trình bày một mô hình giám sát siêu nhiên về chứng nghiện điện thoại thông minh dựa trên lý thuyết diễn tập xã hội tổng quát về nhận thức của con người. Dựa trên các quan điểm xử lý dự đoán gần đây về nhận thức và chứng nghiện trong khoa học thần kinh nhận thức, chúng tôi mô tả vai trò của sự dự đoán phần thưởng xã hội và sai số dự đoán trong việc điều hòa việc sử dụng điện thoại thông minh không hiệu quả. Chúng tôi kết luận bằng những hiểu biết từ các triết lý chiêm nghiệm và các mô hình giảm thiểu tác hại về việc tìm ra các nghi thức phù hợp để tôn vinh các kết nối xã hội và thiết lập các giao thức có chủ đích cho việc tiếp nhận thông tin xã hội.

Giới thiệu

Trong quá trình xem xét cuối cùng của bài báo này, một làn sóng các bài xã luận mới về tác hại của việc sử dụng điện thoại thông minh đã tràn ngập các phương tiện truyền thông. Các cổ đông lớn của Apple, được hỗ trợ bởi các kiến ​​nghị từ khách hàng, đang yêu cầu gã khổng lồ công nghệ này giải quyết vấn đề ngày càng gia tăng về chứng nghiện điện thoại thông minh và tác động của nó đến sự phát triển của trẻ em ( Kawa, 2018 ). Là các nhà khoa học nhận thức đã nghiên cứu tác động của internet đến hành vi con người ( Veissière, 2016a , b ), mục tiêu của chúng tôi là trình bày một cái nhìn tinh tế hơn về mối quan hệ giữa công nghệ thông tin di động và hạnh phúc của con người. Mặc dù chúng tôi đồng ý rằng việc sử dụng điện thoại thông minh quá mức có thể gây hại cho sức khỏe tâm thần, nhưng chúng tôi hướng đến việc định hình lại những hiểu biết hiện tại về các cơ chế liên quan đến các mô hình gây nghiện này theo một trọng tâm tiến hóa rộng hơn.

Trong bài viết này, chúng tôi đưa ra luận điểm gây tranh cãi rằng những lo ngại về mặt đạo đức hiện nay đối với chứng nghiện điện thoại thông minh đã bỏ qua một yếu tố quan trọng cơ bản: bản chất của công nghệ di động không gây nghiện. Thay vào đó, chúng tôi cho rằng chính những kỳ vọng xã hội và phần thưởng từ việc kết nối với người khác và tìm cách học hỏi từ người khác mới là yếu tố thúc đẩy và duy trì mối quan hệ nghiện ngập với điện thoại thông minh. Đã có nhiều thảo luận về chứng nghiện Internet và các phương tiện truyền thông, công nghệ mới kết nối chúng ta nhưng đồng thời cũng khiến chúng ta cô đơn, dẫn đến những hậu quả bất lợi cho sức khỏe tâm thần ( Twenge, 2017 ). Tuy nhiên, bản chất hướng đến xã hội sâu sắc của những cơ chế này thường bị đánh giá thấp. Chúng tôi cho rằng việc sử dụng điện thoại thông minh một cách cưỡng chế không phải là phản xã hội mà về cơ bản là mang tính xã hội. Cụ thể, chúng tôi lập luận rằng chứng nghiện công nghệ di động được thúc đẩy bởi thôi thúc kết nối với mọi người của con người, và nhu cầu liên quan đến việc được người khác nhìn thấy, lắng nghe, nghĩ đến, hướng dẫn và giám sát, điều này ăn sâu vào bộ não xã hội của chúng ta và bắt nguồn từ quá khứ tiến hóa xa xưa.

Điện thoại thông minh, chúng tôi tuyên bố, cung cấp một nền tảng có khả năng không lành mạnh cho một xung lực lành mạnh khác. Như chúng ta sẽ thấy, họ cũng có thể cho phép chúng ta ghi nhớ và tôn vinh vai trò của những người khác trong việc biến chúng ta thành con người của chúng ta và giúp chúng ta trân trọng những mối liên kết khiến chúng ta trở thành một loài xã hội độc đáo.

Để tìm hiểu nguồn gốc xã hội của nghiện điện thoại thông minh - và bằng cách mở rộng, về hành vi và hạnh phúc của con người - chúng tôi không có ý định đưa ra một lý thuyết tổng quát loại bỏ các hình thức sử dụng điện thoại thông minh phi xã hội khác. Thay vào đó, tính siêu xã hội của nghiện thiết bị thông minh có thể xảy ra liên tục từ xã hội trực tiếp đến xã hội gián tiếp.

Chơi trò chơi điện tử, thuê người khác làm những việc khó như ghi nhớ lịch trình hoặc định hướng không gian, và truy cập tức thì vào tin tức và thông tin là một trong số rất nhiều chức năng hàng ngày của điện thoại thông minh được biết là rất dễ gây nghiện ( Alter, 2017 ). Thoạt nhìn, những lĩnh vực này không dễ nhận thấy là mang tính xã hội. Tuy nhiên, từ góc độ tiến hóa, khả năng hoạt động tối ưu của con người trong bất kỳ môi trường nào (và thực tế là trí thông minh của con người) dựa trên việc tiếp cận một kho tàng thông tin văn hóa có liên quan đến ngữ cảnh lớn, tích lũy được do người khác tạo ra, và không một cá nhân nào có thể tự mình phát minh ra hoặc tái tạo lại trong suốt cuộc đời mình ( Henrich, 2016 ; Mercier và Sperber, 2017 ). Nói một cách đơn giản, tìm kiếm tin tức và thông tin là cách để học hỏi từ người khác và cập nhật các sự kiện và con người có liên quan đến văn hóa . Chơi trò chơi điện tử cũng tương tự như vậy, được hỗ trợ bởi các khía cạnh xã hội mà cả người dùng và giới phê bình đều có thể không dễ dàng nhận thấy. Trong khi nhiều trò chơi điện tử mang lại những phần thưởng xã hội rõ ràng khi chơi trực tuyến với những người dùng khác ( Snodgrass và cộng sự, 2016 ), thì những trò chơi gây nghiện độc đáo trên điện thoại thông minh như Candy Crush lại không như vậy. Những phần thưởng khó đoán trước được tạo ra từ cái gọi là “vòng lặp vui nhộn” với độ khó tăng dần ( Alter, 2017 ), như chúng ta sẽ mở rộng trong phần “Xử lý dự đoán và điện thoại thông minh”, thường kích hoạt các hệ thống sinh học thần kinh làm tăng hành vi tìm kiếm phần thưởng và chứng nghiện trong các lĩnh vực khác ( West và cộng sự, 2015 ). Trong phần tiếp theo, chúng tôi trình bày các phát hiện hỗ trợ giả thuyết rằng hầu hết các thông báo trên điện thoại thông minh, từ email và tin nhắn đến mạng xã hội, đều điều chỉnh hành vi gây nghiện thông qua sự dự đoán về các phần thưởng xã hội. Tuy nhiên, phần thưởng nhận được từ việc chơi game lại mang tính xã hội theo những cách gián tiếp hơn. Động lực của con người đối với việc chơi game và cạnh tranh, thực sự, cũng bắt nguồn từ các cơ chế tiến hóa xã hội, trong đó sự cạnh tranh trong và giữa các nhóm đã giúp thúc đẩy sự lan truyền lặp đi lặp lại của kỹ năng, kiến ​​thức và công nghệ từ thế hệ này sang thế hệ khác ( Bell và cộng sự, 2009 ; Richerson và cộng sự, 2016 ). Trong nỗ lực để xuất sắc trong một trò chơi khó khăn, chúng ta đang rèn luyện sự xuất sắc trong những lĩnh vực kỹ năng cụ thể, nhưng cũng trong chính lĩnh vực cạnh tranh xã hội. Như chúng ta sẽ lập luận, điện thoại thông minh cung cấp một sự mở rộng siêu hiệu quả cho những thôi thúc tiến hóa sâu sắc về kết nối với người khác, học hỏi từ người khác, nhưng cũng là để so sánh bản thân và cạnh tranh với người khác.

Tính xã hội của việc sử dụng điện thoại thông minh

Khi nói đến việc sử dụng điện thoại thông minh, các tài liệu khoa học hiện tại và kinh nghiệm thực tiễn đều tỏ ra khá bi quan, cảnh báo chúng ta về những nguy hiểm mà các công nghệ mới này mang lại. Theo nghiên cứu hiện nay, việc sử dụng điện thoại thông minh có liên quan đến trầm cảm ( Steers et al., 2014 ; Andreassen et al., 2016 ), chủ nghĩa vật chất ( Lee et al., 2014 ; Twenge, 2017 ) và chứng lo âu xã hội ( Billieux et al., 2015 ; Emanuel et al., 2015 ; Hussain et al., 2017 ), tạo ra một thế hệ những người chống đối xã hội, lo lắng mãn tính, tự ám ảnh và giống như "thây ma" ( Lu và Lo, 2017 ). Mặc dù những phát hiện này nêu lên những mối lo ngại quan trọng về "mặt tối" của việc sử dụng điện thoại thông minh, nhưng chúng lại có xu hướng tập trung vào các công nghệ mới như là nguyên nhân duy nhất gây ra nghiện ngập và bệnh lý. Chúng tôi đề xuất đưa vấn đề này vào một phạm vi tiến hóa rộng hơn, và sẽ tiếp tục lập luận rằng "nỗi ám ảnh điện thoại thông minh" hiện nay không bắt nguồn từ, cũng không phải là dấu hiệu của một sự thay đổi mang tính đột phá trong bối cảnh tâm lý xã hội mà trải nghiệm của con người luôn được định hình. Chúng tôi cho rằng, các quan điểm phổ biến đã bỏ sót một yếu tố cực kỳ quan trọng: không phải bản thân điện thoại thông minh gây nghiện, mà chính là khả năng tương tác xã hội mà chúng mang lại. Chúng tôi khẳng định rằng động lực hướng đến sự tương tác xã hội này là một đặc điểm cơ bản của quá trình tiến hóa của loài người, có từ hàng trăm nghìn – thậm chí vài triệu – năm trước khi điện thoại thông minh xuất hiện ( Hrdy, 2007 ). Nói một cách đơn giản, nghiện điện thoại thông minh là quá mức hướng đến xã hội, chứ không phải phản xã hội.

Có rất nhiều bằng chứng ủng hộ khẳng định rằng việc sử dụng điện thoại thông minh vốn dĩ mang tính xã hội tích cực, và do đó, tính xã hội tích cực này là cốt lõi của chứng nghiện điện thoại thông minh. Thứ nhất, phần lớn thời gian sử dụng điện thoại thông minh dành cho các hoạt động xã hội như mạng xã hội, nhắn tin và gọi điện thoại ( Li và Chung, 2006 ; Lopez-Fernandez và cộng sự, 2014 ). Ngay cả việc sử dụng điện thoại thông minh ít tương tác hơn, như tìm kiếm thông tin hoặc lướt web, giờ đây cũng trở nên mang tính xã hội một cách ngầm định: "lượt thích", lượt xem và bình luận là những chỉ số xã hội về uy tín và sự chú ý tập thể. Thứ hai, những cá nhân sử dụng thiết bị của họ chủ yếu cho mục đích xã hội sẽ nhanh chóng hình thành thói quen sử dụng điện thoại thông minh ( Van Deursen và cộng sự, 2015 ). Những phát hiện này cho thấy rằng không chỉ bản thân điện thoại thông minh gây nghiện mà chính là sự tương tác xã hội - trực tiếp hoặc gián tiếp - mà nó tạo ra.

Các khía cạnh giới tính của chứng nghiện điện thoại thông minh cung cấp thêm manh mối về tính chất xã hội vốn có của nó. Những phát hiện hiện tại trong tâm lý học tiến hóa và khoa học thần kinh xã hội chỉ ra rằng phụ nữ trung bình giỏi hơn về nhận thức xã hội và có xu hướng thể hiện hành vi hướng thiện nhiều hơn nam giới ( Eckel và Grossman, 1998 ; Andreoni và Vesterlund , 2001; Meier , 2007 ; Laasch và Conaway, 2009 ; Rand et al., 2016 ; Soutschek et al., 2017 ; xem Espinosa và Kovářík, 2015 để biết các giải thích khác). Sự khác biệt về giới tính này được duy trì trong việc sử dụng điện thoại thông minh, với nhiều nghiên cứu cho thấy phụ nữ sử dụng điện thoại của họ cho mục đích xã hội nhiều hơn đáng kể so với nam giới ( Tufekci, 2008 ; Van Deursen et al., 2015 ). Theo giả thuyết của chúng tôi, bản chất hướng thiện của việc sử dụng điện thoại thông minh ở nữ giới sẽ khiến phụ nữ dễ bị nghiện hơn. Các ước tính gần đây xác nhận quan điểm này: phụ nữ có nhiều khả năng phát triển các hành vi nghiện điện thoại thông minh hơn, trải nghiệm nhiều lo lắng hơn nếu họ không thể sử dụng điện thoại thông minh của mình và cảm thấy ít kiểm soát hơn đối với việc kiểm tra điện thoại ( Thompson và Lougheed, 2012 ; Van Deursen et al., 2015 ).

Tưởng tượng những tư duy khác Hướng dẫn những kỳ vọng của chúng tôi

Mặc dù có sự khác biệt nhỏ về giới trong nhận thức xã hội, nhưng không có gì bàn cãi rằng toàn bộ con người là một loài xã hội. Ngoài amply ghi nhận những phát hiện trong tâm lý học phát triển chứng thực mối liên kết đồng tiến hóa nội tại giữa nhận thức và xã hội (Moll và Tomasello, 2007; Tomasello, 2009; Tomasello và cộng sự, 2012), nghiên cứu gần đây về suy nghĩ lang thang đã chỉ ra rằng một phần lớn của đời sống tinh thần tự phát của chúng ta được dành cho việc diễn tập các kịch bản xã hội. Một cuộc điều tra quy mô lớn gần đây bằng cách sử dụng lấy mẫu kinh nghiệm, chẳng hạn, đã chứng minh rằng gần một nửa thời gian thức giấc được dành cho các tập phim lang thang không liên quan đến nhiệm vụ trong tay (Killingsworth và Gilbert, 2010). Mặc dù khoa học về mơ mộng thường mô tả hậu quả của một tâm trí lang thang (ví dụ, Mrazek và cộng sự, 2013), có khả năng sớm tin rằng một chức năng nhận thức chiếm tỷ lệ lớn như vậy trong đời sống tinh thần không mang lại một số lợi ích thích ứng. Để giải thích sự phổ biến của tâm trí lang thang, Poerio và gỗ nhỏ (2016) đã đề xuất rằng hiện tượng này là thích nghi tiến hóa, phục vụ như một nền tảng cho nhận thức xã hội ngoại tuyến. Ủng hộ quan điểm này, nghiên cứu cho thấy tất cả trừ một phần nhỏ mơ mộng liên quan đến các kịch bản xã hội (Mar và cộng sự, 2012; Song và Vương, 2012). Hơn nữa, nhận thức xã hội và nhận thức xã hội dựa vào kích hoạt thần kinh được chia sẻ, nhờ đó hoạt động thần kinh xảy ra trong lúc mơ mộng trùng lặp đáng kể với các quá trình xã hội cốt lõi như trí tuệ hóa và quan điểm - chính là quá trình cho phép một cá nhân phát triển xã hội (Poerio và gỗ nhỏ, 2016). Các mô hình gần đây về sự tiến hóa của trầm cảm giúp xác nhận giả thuyết xã hội này cho các cơ chế của nhận thức thông thường. Trong một loạt các bài báo có ảnh hưởng, Paul Andrew và các đồng nghiệp đã lập luận rằng 'trầm cảm' (một rối loạn đặc trưng bởi tin đồn nhận thức) thể hiện cụ thể xã hội lợi thế để giúp giữ các vấn đề xã hội trong tập trung tinh thần. Một lần nữa, điều đáng lưu ý là phụ nữ (những người thành thạo hơn nam giới về nhận thức xã hội) trải qua trầm cảm với tỷ lệ cao hơn nhiều so với nam giới. Andrew và các đồng nghiệp coi đây là bằng chứng nữa cho thấy một phần quan trọng của đời sống tinh thần được dành riêng để diễn tập các kịch bản xã hội (Andrew và Thomson, 2009; Andrew và cộng sự, 2012, 2015). Nhìn chung, sự đồng thuận ngày càng tăng giữa tâm lý học phát triển, khoa học thần kinh nhận thức và hiện tượng học cho thấy mạnh mẽ rằng con người hầu như luôn nghĩ về và thông qua ngươi ta (Frith, 2002; Tomasello, 2009; Mar và cộng sự, 2012; Ramstead và cộng sự, 2016). Thời gian đã chín muồi, sau đó, để xây dựng một lý thuyết diễn tập xã hội tổng quát về nhận thức. Trong các phần sau, chúng tôi mở rộng trên lý thuyết này và áp dụng nó vào sử dụng điện thoại thông minh.

Truyền thông xã hội và thông báo Internet là giám sát siêu tự nhiên

Trong một loạt bài báo gần đây, Ramstead và cộng sự (2016 ; xem thêm Ramstead và cộng sự, 2017 ; Veissière, 2017 ) đã mô tả thế giới loài người được làm giàu về mặt biểu tượng như những cảnh quan có tổ chức của “khả năng văn hóa” dựa trên những kỳ vọng tương hỗ, lồng ghép một cách đệ quy về các chuẩn mực hành vi chung. Theo quan điểm này, “văn hóa” có thể được khái niệm hóa như sự phân bổ sự chú ý theo khuôn mẫu; nghĩa là, việc thực hành chú ý một cách có chọn lọc, gán ý nghĩa và hướng dẫn hành vi đối với một số đặc điểm nhất định của thế giới theo những gì chúng ta kỳ vọng người khác cũng kỳ vọng và chú ý đến. Trong khi những gì được làm nổi bật thông qua các sở thích chú ý được hình thành tập thể có được các giá trị khác nhau và mang lại những trải nghiệm khác nhau từ nhóm này sang nhóm khác, thì khả năng chú ý chung được mở rộng đến các nhóm lớn những người "giống tôi" nói chung là một khuynh hướng phổ biến trong toàn loài - chính khuynh hướng này, được điều hòa bởi ý định chung, đã tạo ra các hình thức văn hóa trong đời sống của loài người ( Ramstead et al., 2016 ; Veissière, 2017 ).

Theo quan điểm này, trong quá trình phát triển nhận thức và xã hội bình thường, con người học cách nhìn thế giới qua lăng kính của người khác và trực giác tưởng tượng ra những tác nhân phù hợp với ngữ cảnh (thường được gán cho uy tín) để hướng dẫn hành động của họ ( Veissière, 2017 ). Từ ngữ cảnh này sang ngữ cảnh khác và từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, chúng ta ủy thác phần lớn suy nghĩ, cảm xúc và quyết định của mình cho những kịch bản đôi khi rõ ràng, thường là ngầm định thuộc dạng "người kia sẽ nghĩ gì, cảm thấy gì hoặc mong đợi tôi làm gì".

Cảm giác an tâm khi được những thực thể tưởng tượng theo dõi và hướng dẫn được cho là đóng vai trò quan trọng trong sự tiến hóa của hợp tác, đạo đức, tôn giáo có tổ chức và đời sống xã hội quy mô lớn ( Whitehouse, 2004 ; Boyer, 2008 ; Norenzayan và Shariff, 2008 ; Atran và Henrich, 2010 ; Norenzayan và cộng sự, 2013 ). Theo quan điểm này, thường được gọi là giả thuyết giám sát siêu nhiên , chúng ta đã tạo ra các vị Thần và Linh hồn để làm rõ hơn các tác nhân tưởng tượng hướng dẫn nhận thức, ý thức, hành động và thái độ đạo đức thông thường của chúng ta.

Nhắn tin tức thời, email và mạng xã hội cung cấp nền tảng cho nhu cầu kết nối mãnh liệt của chúng ta, nhưng cũng cho nhu cầu quan sát và theo dõi người khác, và hơn thế nữa, cho nhu cầu được người khác nhìn thấy, lắng nghe, nghĩ đến, giám sát, đánh giá và nhận xét. Chúng ta có thể gọi đây là giả thuyết giám sát siêu tự nhiên.

Quan điểm phổ biến – và cường điệu – về việc sử dụng điện thoại thông minh là nó là một vũ khí xảo quyệt, gây ra những làn sóng cô đơn, lo lắng, bất an, chủ nghĩa vật chất và tự ái lan rộng như đại dịch trong giới trẻ ngày nay – đặc biệt là thế hệ “sinh ra trong thời đại kỹ thuật số” sau năm 1994 ( Roberts và cộng sự, 2015 ; Weiser, 2015 ; Pearson và Hussain, 2015 ; Twenge, 2017 ). Như Jean Twenge đã chỉ ra trong cuốn sách gần đây của bà về thế hệ sinh ra trong thời đại kỹ thuật số ( Twenge, 2017 ), sự xuất hiện của tuổi thơ được truyền tải qua phương tiện điện tử ở phương Tây cũng đồng thời với sự thay đổi chung trong văn hóa nuôi dạy con cái, và đặc biệt là sự gia tăng của cái gọi là “nuôi dạy con kiểu trực thăng”^¹. Dựa trên nghiên cứu khảo sát sâu rộng, bà chỉ ra rằng trẻ em và thanh thiếu niên sinh ra sau năm 1994 dành ít thời gian giao lưu với bạn bè mà không có sự giám sát hơn đáng kể so với thế hệ trước, và dành nhiều thời gian hơn đáng kể cho các thiết bị điện tử. Mặc dù không thể xác định chính xác mối quan hệ nhân quả giữa hai yếu tố tương quan này, chúng ta chỉ có thể nhận thấy rằng giới trẻ, những người vốn không tương tác với bạn bè "trong đời thực" ( irl theo ngôn ngữ internet), đang tìm cách làm điều đó thông qua các phương tiện sẵn có trong thế hệ của họ. Cuộc sống được trung gian hóa trực tuyến, nói đúng hơn, luôn luôn là cuộc sống thực, và do đó, nó mang tính xã hội một cách vốn có.

Điều mà những nỗi lo ngại về mặt đạo đức hiện nay liên quan đến truyền thông kỹ thuật số thường bỏ qua là, khao khát được nhìn thấy và được người khác nhìn thấy , cũng như được phán xét và bị phán xét, chính xác là về người khác . Không có gì bất thường khi tìm kiếm giá trị bản thân thông qua quan điểm của người khác. Do đó, chúng tôi đề xuất coi thôi thúc này là hoàn toàn bình thường, và bắt nguồn từ các cơ chế cốt lõi của nhận thức xã hội đặc trưng của loài người. Theo quan điểm về diễn tập và giám sát xã hội của chúng tôi, điện thoại thông minh chỉ đơn giản trang bị cho chúng ta một phương tiện mới để thể hiện tính xã hội bẩm sinh của con người. Ngược lại, khả năng gây nghiện của chúng chỉ đơn giản cho thấy người khác quan trọng với chúng ta như thế nào và chúng ta muốn quan trọng với họ ra sao.

Dự đoán-Xử lý và Điện thoại thông minh

Nếu động lực chính của việc sử dụng điện thoại thông minh là xã hội, tại sao công nghệ này có thể dẫn đến kết quả tiêu cực như vậy? Chúng tôi chuyển sang khoa học nghiện để mô tả cách thức công nghệ di động nói riêng đã đưa chúng tôi vào một vòng xoáy của sự lo lắng, gây phấn khích, siêu giám sát.

Một cuộc phiêu lưu ngắn vào khoa học thần kinh nghiện

Bản chất chính xác và các mối tương quan hóa học thần kinh của chứng nghiện điện thoại thông minh hiện vẫn chưa được biết rõ ( Elhai et al., 2017 ). Tuy nhiên, những hiểu biết quan trọng từ khoa học thần kinh về học tập và nghiện ngập có thể cung cấp những hiểu biết quan trọng về sự gắn bó của chúng ta với những khối lập phương nhấp nháy và rung kỳ lạ dường như điều chỉnh cuộc sống của chúng ta.

Như chúng ta đã thấy, việc sử dụng điện thoại thông minh vừa là yếu tố cấu thành, vừa bị cấu thành bởi một bức tranh xã hội phức tạp. Tuy nhiên, bức tranh này cũng bị điều chỉnh bởi các thông báo từ hàng tá ứng dụng phát ra tiếng bíp và rung, chủ yếu để cảnh báo chúng ta rằng một người khác đã tương tác với chúng ta. Bây giờ chúng ta nên xem xét "nghiện" phù hợp ở đâu và như thế nào trong bức tranh này. Tương tác xã hội (kỹ thuật số hay không) kích hoạt các mạch thưởng dopaminergic trong hạch nền (Xem Krach et al., 2010 để biết tổng quan). Điều quan trọng cần lưu ý là các mạch này cũng liên quan đến việc sử dụng ma túy gây nghiện ( Belin et al., 2009 ), chơi game video cưỡng chế và tìm kiếm phần thưởng nói chung ( West et al., 2015 ). Đây là những mạch cũng chịu trách nhiệm cho việc học liên kết: quá trình mà một cá nhân học cách liên kết hai kích thích ( Hebb, 1976 ; Seger, 2006 ; Yin và Knowlton, 2006 ). Để quá trình học tập liên kết diễn ra, lần tiếp xúc đầu tiên với một kích thích mới phải đi kèm với một kích thích gây phản xạ. Với điện thoại thông minh, hầu hết các thông báo mà người dùng nhận được đều mang giá trị xã hội và do đó kích hoạt mạch dẫn truyền dopamine, khiến người dùng mong đợi và tìm kiếm những thông báo có tính chất tích cực này. Với mỗi lần xuất hiện, mối liên hệ này càng trở nên mạnh mẽ hơn, và người dùng sẽ mong đợi và tìm kiếm những thông báo có tính chất tích cực này, tạo tiền đề cho hành vi theo thói quen.

Hệ thống dopaminergic điều chỉnh hai chức năng chi phối chứng nghiện: sự dự đoán phần thưởng và đánh giá kết quả ( Linnet, 2014 ). Tuy nhiên, một phát hiện quan trọng về dopamine và chứng nghiện là sự tăng đột biến dopaminergic thường xảy ra trước khi có phần thưởng , hay chính xác hơn là khi một tín hiệu (ví dụ: tiếng bíp báo hiệu có thể nhấn cần gạt) báo hiệu việc nhận được phần thưởng một cách đáng tin cậy (ví dụ: từ việc kéo cần gạt). Bởi vì sự hưng phấn giảm đi khi tiếp xúc thường xuyên và có thể dự đoán được, sự dự đoán phần thưởng là yếu tố trung gian mạnh mẽ hơn nhiều đối với chứng nghiện nặng so với việc đánh giá kết quả của chính kích thích đó ( Fiorillo et al., 2003 ; van Holst et al., 2012 ). Theo phát hiện này, chứng nghiện trở nên mạnh nhất khi chúng ta không thể tìm ra mô hình khi nào có thể mong đợi chúng một cách đáng tin cậy ( van Holst et al., 2012 ). Các nhà khoa học hành vi gọi những mô hình gây nghiện này là củng cố gián đoạn hoặc lịch trình tỷ lệ biến đổi ( Zuriff, 1970 ). Các nhà thần kinh học đã xác định rằng một tín hiệu kích hoạt hành vi mang lại phần thưởng với xác suất 50% là lịch trình phân phối gây lo lắng nhất. Ví dụ, một phần thưởng được phân phối với xác suất 75% có thể được kỳ vọng sẽ được trao trong hầu hết các trường hợp . Tương tự, một tín hiệu báo hiệu phần thưởng được trao với xác suất 25% có thể được kỳ vọng sẽ không được trao trong hầu hết các trường hợp. Những lịch trình có tính dự đoán cao như vậy (khi não bộ có thể dự đoán chính xác những gì sẽ xảy ra) thường gây ra mức độ kích thích thấp. Ở tỷ lệ phân phối 50%, một lịch trình phần thưởng vẫn đủ dễ dự đoán để hấp dẫn, nhưng lại đủ khó dự đoán để gây lo lắng ( Fiorillo và cộng sự, 2003 ).

Điểm để mang về nhà ở đây là sự kích thích có mối tương quan cao với dự đoán phần thưởng hơn là với phần thưởng. Khi phần thưởng trở nên khó lường nhất, đến lượt nó, sự kích thích thường trở nên tiêu cực, làm nảy sinh sự lo lắng (Hình 1).

Thật vậy, tiếng bíp và tiếng chuông thông báo của điện thoại thông minh cung cấp một lịch trình không liên tục, biến đổi, không thể đoán trước, nhưng mong muốn duy nhất hiếm khi gặp phần thưởng dự đoán, do đó cung cấp các mô hình dự đoán hỗn loạn kích hoạt các chế độ kích thích rất mạnh. Do tính chất xã hội sâu sắc của những phần thưởng mà điện thoại của chúng ta khiến chúng ta khao khát, chúng ta thường bị cuốn vào vòng xoáy nghiện ngập (Hình 1).

Thèm như lỗi dự đoán

Theo lý thuyết dự đoán và xử lý năng lượng tự do của nhận thức, chúng ta không nhận thức được thế giới ngay lập tức. Thay vì trực tiếp đáp ứng với kích thích môi trường, trước tiên chúng tôi xử lý thông tin thông qua mong đợi. Nhận thức ngay lập tức, nói cách khác, trước tiên xảy ra thông qua tự dự đoán hành vi được điều chỉnh bởi kinh nghiệm trước đó (Friston và Kiebel, 2009; Ramstead và cộng sự, 2016). Theo quan điểm này, bộ não của chúng ta tạo ra các mô hình thống kê về thế giới dựa trên việc học trước đó để cung cấp cho chúng ta dự đoán về những gì sẽ phát sinh trong kinh nghiệm và cách hành động phù hợp. Khi làm như vậy bộ não của chúng ta dự đoán các trạng thái cảm giác sắp tới và so sánh chúng với các trạng thái cảm giác thực tế, giảm thiểu sự khác biệt giữa các phân phối này thông qua các cập nhật liên tục của các linh mục và hành động (nghĩa là học tập) (Ramstead và cộng sự, 2016, 2017). Khi hệ thống nhận thức của chúng tôi liên tục cố gắng giảm sự không chắc chắn bằng cách tính toán lượng thông tin bị rối loạn để làm cho nó có thể dự đoán được, sự khác biệt giữa dự đoán và nhận thức - lỗi dự đoán trong biệt ngữ - trở nên phổ biến. Sự thèm muốn, theo quan điểm này, có thể được khái niệm như là lỗi dự đoán (Tobler và cộng sự, 2006) (Số liệu 2, 3).

Như đã đề cập ở trên, mô hình học tập liên kết và mô hình năng lượng tự do có thể giải thích kỳ vọng phổ biến rằng việc mong đợi thông báo trên điện thoại thông minh báo hiệu một phần thưởng xã hội sắp tới. Ngược lại, lịch trình thông báo không đều đặn trên điện thoại thông minh thúc đẩy sự mong đợi mạnh mẽ hơn và kỳ vọng mang tính cưỡng chế hơn, từ đó dẫn đến sai sót trong dự đoán và sự thất vọng về mặt cảm xúc.

Thông báo là tín hiệu kích thích hành vi kiểm tra, dần dần trở thành thói quen, ngay cả khi không có cảnh báo ban đầu ( Oulasvirta et al., 2012 ; Elhai et al., 2017 ). Các nghiên cứu gần đây cho thấy mức độ phổ biến của hành vi kiểm tra theo thói quen này, với trung bình mỗi người dành hơn 3 giờ mỗi ngày cho điện thoại thông minh của họ ( Alter, 2017 ), chạm, gõ hoặc vuốt trung bình 2617 lần mỗi ngày ( dscout, 2016 ). Phần lớn người dùng sau đó trải nghiệm lỗi dự đoán dưới dạng ảo giác điện thoại rung, một hiện tượng được gọi là điện thoại ảo ( Sauer et al., 2015 ). Những lỗi dự đoán này củng cố hành vi kiểm tra điện thoại theo thói quen, vốn là con đường phổ biến dẫn đến nghiện điện thoại thông minh ( Oulasvirta et al., 2012 ). Lỗi dự đoán cũng có thể xảy ra một cách tinh vi hơn, nhưng cũng thường xuyên và gây khó chịu không kém khi những kỳ vọng theo khuôn mẫu chính xác không được đáp ứng: ví dụ, một tiếng bíp mà chúng ta hy vọng là tin nhắn từ người thân yêu hoặc một lượt "thích" trên Instagram, hóa ra lại là một email rác hoặc một tin nhắn từ sếp về một nhiệm vụ quá hạn.

Mặt tối của giám sát xã hội?

Các mô hình chính của nhận thức thông thường, như xử lý dự đoán, năng lượng tự do, học tập kết hợp và diễn tập xã hội, tất cả đều đưa ra manh mối để làm sáng tỏ hiện tượng mới lạ về nghiện điện thoại thông minh. Chúng tôi đã thấy rằng nghiện điện thoại thông minh khai thác các thông tin cơ bản của con người để theo dõi xã hội và học tập kết hợp. Mặc dù chúng tôi chủ yếu dự định bài báo này để thêm một lưu ý đầy hy vọng về các nguyên nhân xã hội có khả năng gây nghiện điện thoại thông minh trong bối cảnh hoảng loạn hiện nay, chúng tôi không thể bỏ qua sự đồng thuận ngày càng tăng được mô tả ở trên về kết quả tiêu cực như trầm cảm, lo lắng và cô đơn.

Việc sử dụng điện thoại thông minh và trầm cảm có mối tương quan chặt chẽ, và một giả thuyết nhân quả cho rằng điện thoại thông minh, thường được sử dụng để truy cập mạng xã hội, cung cấp một nền tảng để thường xuyên (thường là tiêu cực) so sánh bản thân với người khác ( Steers và cộng sự, 2014 ). Tuy nhiên, chúng tôi lập luận rằng việc theo dõi xã hội là một phần bình thường – thậm chí cần thiết – của nhận thức thông thường của con người. Các lý thuyết tiến hóa cổ điển về khuynh hướng này đã nhấn mạnh sự yêu thích của con người đối với chuyện phiếm ( Dunbar, 2004 ) và so sánh xã hội ( Festinger, 1954 ) như là những lợi thế thích nghi để đánh giá các mối đe dọa, theo dõi xu hướng và sự thay đổi trong địa vị xã hội của người khác, và tìm kiếm các nguồn thông tin văn hóa và hướng dẫn hành vi đáng tin cậy ( Henrich, 2016 ). Chúng tôi bổ sung thêm rằng việc so sánh bản thân với người khác và với các chuẩn mực văn hóa cũng cho phép chúng ta tìm ra ý nghĩa, động lực, mục đích và cảm giác về bản sắc. Với điện thoại thông minh kết nối xã hội, quá trình tiến hóa này đơn giản là diễn ra ở tốc độ cao hơn. Giờ đây, chúng ta có thể liên tục và không ngừng tham gia vào các so sánh siêu tốc với nội dung truyền thông xã hội thiên về sự tích cực. Như các nhà nghiên cứu truyền thông đã chỉ ra, dòng thông tin tích cực liên tục về người khác cho phép người dùng liên tục thực hiện các so sánh xã hội hướng lên và tự đánh giá tiêu cực dựa trên cái gọi là "những khoảnh khắc nổi bật" ( Steers và cộng sự, 2014 ). Mặc dù bản chất gây phản ứng rõ ràng của các so sánh xã hội qua mạng, những lý thuyết này vẫn chưa thừa nhận rằng mong muốn kết nối xã hội là động lực mạnh mẽ hơn cả mong muốn làm tốt hơn người khác trong việc sử dụng điện thoại thông minh.

Để giải quyết thêm những lo ngại không lành tính của việc lạm dụng điện thoại thông minh, phần sau đây sẽ một lần nữa sử dụng các lý thuyết về nhận thức thông thường để đề xuất các hành động mà cá nhân có thể thực hiện để xây dựng mối quan hệ hạnh phúc, lành mạnh với công nghệ di động.

Nuôi dưỡng những con ma đói của chúng tôi

Nếu nghiện điện thoại thông minh dựa trên sự thông minh cơ bản của con người đối với sự thịnh vượng, chúng ta cũng có thể học cách khai thác bản chất xã hội của mình để làm dịu cơn thèm thuốc - hoặc như những triết lý của Phật giáo sẽ đặt ra, chúng ta có thể học cách đánh bại những con ma đói của mình.

Trong Phật giáo cổ điển, tất cả chúng sinh được cho là trải qua sáu chu kỳ sống, hay sáu cõi tồn tại ( Levitt, 2003 ; Maté, 2008 ). Họ bắt đầu ở Địa ngục, nơi cuộc sống của họ được mô tả là sự tra tấn liên tục, trước khi chuyển sang cõi Ngạ quỷ, nơi họ bị hành hạ bởi cơn khát, đói và thèm muốn không thể thỏa mãn. Tiếp theo là cõi Động vật: một thế giới của sự nô lệ và ngu dốt. Cõi này được tiếp nối bởi A Tu La, một thế giới của sự giận dữ, ghen tị và xung đột không ngừng. Cõi Người đến sau: một thế giới của những mâu thuẫn và sự thiếu quyết đoán; ngọt và chua, nóng và lạnh, vui và buồn, thiện và ác. Cõi người là một thế giới gần như đạt được – trí tuệ và giác ngộ nằm trong tầm tay, nhưng không bao giờ thực sự đạt được. Liệu cõi tiếp theo, cõi Thiên đường, có mang lại sự giải thoát cuối cùng hay không vẫn còn là vấn đề tranh luận ( Levitt, 2003 ). Đó là một thế giới của những khoái lạc mãnh liệt, đi kèm với những khổ đau tột cùng. Cuối cùng, dường như không thể tìm thấy sự giải thoát khỏi khổ đau. Theo cách hiểu tâm lý học hiện đại, ẩn dụ Sáu Cõi cũng có thể mô tả chất lượng và mục đích (tính chất hướng đến) của các trạng thái ý thức và cảm xúc khác nhau mà người ta thường xuyên gặp phải trong suốt một ngày.

Trong câu chuyện này, Quỷ Đói có thể được hiểu là trạng thái điều chỉnh sự thèm muốn của chúng ta. Ý tưởng này có lẽ đã có từ trước triết học Phật giáo, và được tìm thấy trong các tôn giáo Ấn Độ cổ đại dưới tên tiếng Phạn là Preta ( Levitt, 2003 ). Preta là những sinh vật siêu nhiên bị hành hạ bởi cơn đói và khát không thể thỏa mãn. Chúng có dạ dày khổng lồ, nhưng cổ rất nhỏ, chỉ có thể ăn những thứ nhỏ bé. Trong nhiều nghi lễ Phật giáo và Thiền tông, chẳng hạn như phương pháp ăn uống và sinh hoạt Oryoki , một hạt gạo được dâng cho Quỷ Đói để thừa nhận sự tồn tại của chúng và xoa dịu chúng phần nào ( Levitt, 2003 ). Mấu chốt ở đây là nuôi dưỡng Quỷ Đói của chúng ta, và tìm ra lượng vừa đủ. Như chúng ta sẽ thảo luận thêm trong phần kết luận, điều này phù hợp với các phương pháp giảm thiểu tác hại trong điều trị nghiện, ủng hộ việc sử dụng có trách nhiệm hơn là kiêng cữ hoàn toàn ( Marlatt, 1996 ; Marlatt và cộng sự, 2011 ).

Nhận ra sự thèm muốn điện thoại thông minh khi Hungry Ghosts mang đến cơ hội biến nghiện điện thoại thành một nghi thức có chủ ý, vừa đủ.

Đặt giao thức có chủ ý

Nhiều người dùng điện thoại thông minh cảm thấy bị mắc kẹt bởi điện thoại của họ ( Harmon và Mazmanian, 2013 ). Bước đầu tiên để thoát khỏi "bóng ma đói khát" của điện thoại, như chúng ta đã thấy, là lấy lại quyền kiểm soát thói quen và làm cho nó trở nên dễ dự đoán hơn. Tắt tất cả âm thanh và thông báo có thể giúp "ngừng" phản xạ có điều kiện của Pavlov và loại bỏ các hành vi kiểm tra điện thoại theo thói quen. Như chúng ta đã mô tả ở trên, chứng nghiện điện thoại thông minh được điều hòa bởi sự nắm bắt các lịch trình củng cố gián đoạn của phần thưởng xã hội. Với suy nghĩ này, việc thiết lập các khoảng thời gian đều đặn để kiểm tra điện thoại có thể làm giảm sự thèm muốn mạnh mẽ phát sinh từ các mô hình hỗn loạn của sự mong đợi phần thưởng. Khi nói đến giao tiếp tức thời qua điện thoại, chúng ta cũng có thể làm cho ý định và kỳ vọng của mình minh bạch, và thống nhất các giao thức với người khác. Ví dụ, các chính sách giao tiếp rõ ràng tại nơi làm việc, chẳng hạn như cấm gửi email vào buổi tối và cuối tuần, hoặc thiết lập kỳ vọng rõ ràng về khung thời gian trả lời đã được chứng minh là có hiệu quả trong việc giảm căng thẳng và tăng năng suất ( Mark và cộng sự, 2012 ). Những "chính sách" tương tự và những kỳ vọng rõ ràng về thời điểm nên nhắn tin hay không nên nhắn tin – mà chúng ta gọi là "quy tắc ứng xử có chủ đích" – có thể được thiết lập giữa bạn bè, gia đình và người yêu.

Kết luận

Giống như mọi khuynh hướng tự nhiên, việc theo dõi và diễn tập các hành vi xã hội có thể biến thành "ma đói". Sự tương đồng với cơn đói và việc ăn uống tự nhiên rất có ý nghĩa đối với lập luận của chúng ta về công nghệ di động. Việc đổ lỗi cho gạo, dụng cụ ăn uống hay đồ dùng nhà bếp về sự tham lam vô độ của một người không làm giảm nhẹ vấn đề mà lại hoàn toàn sai lầm. Gốc rễ của chứng nghiện, như chúng ta đã thấy, không nằm ở bản thân chất gây nghiện hay phần thưởng, và càng không nằm ở các công nghệ mang lại những phần thưởng đó, mà nằm ở sự mong đợi phần thưởng, lịch trình và nghi thức nhận phần thưởng. Sự thật phũ phàng về sự thèm muốn là chúng cuối cùng đều mang tính tự quy chiếu: sự thèm muốn trước hết và trên hết là về chính sự thèm muốn.

Điện thoại thông minh và công nghệ di động không phải là nguyên nhân gốc rễ của những khó khăn hiện đại. Trong môi trường hậu công nghiệp, nơi thực phẩm dồi dào và dễ dàng có sẵn, sự thèm muốn chất béo và đường của chúng ta, được hình thành bởi áp lực tiến hóa từ xa, có thể dễ dàng vượt quá mức và dẫn đến béo phì, tiểu đường và bệnh tim mạch lan tràn ( Henrich, 2016 ; Harari, 2017 ). Như chúng tôi đã lập luận trong bài báo này, nhu cầu và phần thưởng hướng đến xã hội của một loài yếu về thể chất, dựa vào sự nuôi dạy tập thể ( Hrdy, 2009 ) và kiến ​​thức phân tán ( Tomasello, 2014 ; Henrich, 2016 ) để tồn tại và tạo dựng chỗ đứng đạo đức trong một thế giới khắc nghiệt, cũng có thể bị lợi dụng để tạo ra một vở kịch điên cuồng về giám sát xã hội quá mức. Điện thoại thông minh có thể được ví như dụng cụ nhà bếp siêu hiệu quả. Cả hai công nghệ đều giúp tối ưu hóa việc xử lý và cung cấp các loại nhu cầu cơ bản cụ thể: thực phẩm một mặt, và thông tin xã hội mặt khác. Chìa khóa để ăn uống lành mạnh và trở thành những con người xã hội tốt nằm ở việc tìm ra chất lượng và cường độ của các nghi thức tiêu dùng . Cũng như trong nghi lễ cúng dường cho thần đói oriyoki "vừa đủ", công thức nằm ở việc thiết lập ý định phù hợp, chất lượng nhận thức và nhịp độ cho thời gian, địa điểm và lượng thông tin, kết nối và so sánh mà người ta sẽ tiếp nhận. Việc tắt thông báo, như chúng ta đã thấy, đã được chứng minh là giúp người dùng lấy lại quyền kiểm soát khi nào và tại sao họ kiểm tra thiết bị của mình một cách có chủ đích ( Alter, 2017 ). Khi được sử dụng cho các mục đích xã hội khôn ngoan, việc sử dụng điện thoại thông minh và mạng xã hội có thể mang lại nhiều kết quả tích cực, từ việc tăng cường hạnh phúc chủ quan ( Kim và Lee, 2011 ) đến các mối quan hệ tình cảm tốt đẹp hơn ( Steers và cộng sự, 2014 ).

Tóm lại, chúng tôi nhận thấy có sự tranh cãi trong nghiên cứu về nghiện giữa phương pháp dựa trên kiêng cữ và phương pháp giảm thiểu tác hại ( Marlatt, 1996 ; Marlatt và cộng sự, 2011 ). Phương pháp thứ hai, mà chúng tôi ủng hộ trong bài viết này, hỗ trợ việc sử dụng an toàn và có trách nhiệm, đồng thời xem xét sự phức tạp của bối cảnh xã hội mà trong đó mọi người bị thu hút đến việc sử dụng chất gây nghiện. Mặc dù các nghiên cứu gần đây đã chỉ ra rằng việc tạm thời từ bỏ một số hoạt động trên mạng xã hội có thể làm tăng hạnh phúc chủ quan (xem Alter, 2017 để biết tổng quan), nhưng hậu quả về mặt nghề nghiệp và xã hội của việc từ bỏ hoàn toàn việc sử dụng điện thoại thông minh hiện chưa được biết rõ, và có thể sẽ gây tốn kém trong thời đại đòi hỏi sự kết nối tức thời trong rất nhiều lĩnh vực của đời sống xã hội.

Thay vào đó, mỗi cá nhân có thể huy động động lực nội tại hướng tới sự giao tiếp xã hội để giảm thiểu tác động tiêu cực và tăng cường tác động tích cực của việc sử dụng điện thoại thông minh. Theo đuổi các mối liên kết xã hội lành mạnh chính là giải pháp. Thay vì sử dụng điện thoại thông minh để so sánh cuộc sống của mình với bức tranh thực tế méo mó mà người khác thể hiện, chúng ta có thể sử dụng chúng như công cụ giao tiếp để nuôi dưỡng các mối quan hệ tình cảm chân thành. Khi sự so sánh mang tính cạnh tranh dường như là điều không thể tránh khỏi, chúng ta có thể biến nó thành động lực hoặc lời nhắc nhở về những kỹ năng độc đáo của riêng mình – hoặc tốt hơn nữa, chúng ta có thể vun đắp niềm vui chân thành trước những thành tựu của người khác ( Chandra, 2017 ).

Sự đóng góp của tác giả

SV cung cấp khung lý thuyết dựa trên công trình trước đây của ông về chi phí văn hóa và xã hội internet. MS đã giúp tinh chỉnh khung lý thuyết và tiếp tục xây dựng nó trong khoa học thần kinh. SV và MS đóng góp như nhau vào văn bản.

Tài trợ

Công trình này được hỗ trợ bởi Hội đồng nghiên cứu khoa học xã hội và nhân văn Canada (MS) và Bộ não khỏe mạnh cho sáng kiến ​​cuộc sống lành mạnh (SV).

Xung đột về tuyên bố lãi suất

Các tác giả tuyên bố rằng nghiên cứu được thực hiện trong trường hợp không có bất kỳ mối quan hệ thương mại hoặc tài chính nào có thể được hiểu là xung đột lợi ích tiềm năng.

Lời cảm ơn

Các tác giả muốn cảm ơn các nhà phê bình Giulia Piredda và Yasmina Jraissati và Phó Tổng biên tập Maurizio Tirassa vì những bình luận sâu sắc và giúp đỡ trong việc tinh chỉnh lập luận được trình bày ở đây. Chúng tôi rất biết ơn Maxwell Ramstead vì đã đóng góp cho các quan điểm năng lượng tự do trong công việc đầu tiên của chúng tôi về xã hội qua trung gian Internet và cho chúng tôi theo hướng của tài liệu xử lý dự đoán về nghiện. SV muốn bày tỏ lòng biết ơn tới Daniel Frank vì đã mời anh trình bày một sự lặp lại sớm của lý thuyết diễn tập xã hội về nghiện điện thoại thông minh tại Vòng Tâm lý trị liệu của Bệnh viện Đa khoa Do Thái ở Montreal. Cả hai tác giả đều vô cùng biết ơn về sự hỗ trợ và cố vấn liên tục được cung cấp bởi Laurence Kirmayer tại Phòng Tâm thần Xã hội và Xuyên văn hóa tại McGill.

Chú thích

1. ^ Cha mẹ trực thăng trực thăng trên mạng được sử dụng như một thuật ngữ xúc phạm để mô tả sự giám sát của cha mẹ ám ảnh trong hầu hết các khía cạnh của cuộc sống của trẻ em. Mặc dù cụm từ xuất hiện lần đầu tiên trong l960′s (Ginott, 1965 / 2009), người ta thường nói đặc trưng cho văn hóa nuôi con thời hậu 1980s của lơ lửng xung quanh đứa trẻ của một người. Cha mẹ Lawnmower nuôi dạy con cái (nơi người ta mở đường cho con cái trong mọi khía cạnh của cuộc sống), đôi khi được sử dụng để mô tả các hình thức nuôi dạy con bằng trực thăng cực đoan hơn. Vào tháng 11 2017, Nhà kinh tế báo cáo rằng các bậc cha mẹ ở Hoa Kỳ và chín quốc gia châu Âu (trừ Pháp), giờ đã dành thời gian cho 50% với con cái nhiều hơn ở 1965 (Nhà kinh tế, 2017).

dự án

Từ khóa: nghiện điện thoại thông minh, khoa học thần kinh xã hội, nhân chủng học tiến hóa, xử lý dự đoán, khả năng chi trả văn hóa, diễn tập xã hội, bóng ma đói

Trích dẫn: Veissière SPL và Stendel M (2018) Giám sát siêu nhiên: Tài khoản diễn tập xã hội về nghiện điện thoại thông minh. Trước mặt. Thần kinh. 9: 141. doi: 10.3389 / fpsyg.2018.00141

Đã nhận: 16 tháng 11 2017; Được chấp nhận: 29 tháng 1 2018;
Đã xuất bản: 20 Tháng 2 2018.

Bản quyền © 2018 Veissière và Stendel. Đây là một bài viết truy cập mở được phân phối theo các điều khoản của Giấy phép ghi nhận tác giả Creative Commons (CC BY). Việc sử dụng, phân phối hoặc sao chép trong các diễn đàn khác được cho phép, miễn là tác giả gốc và chủ sở hữu bản quyền được ghi có và ấn phẩm gốc trong tạp chí này được trích dẫn, phù hợp với thực tiễn học thuật được chấp nhận. Không được phép sử dụng, phân phối hoặc sao chép mà không tuân thủ các điều khoản này.

* Thư tín: Samuel PL Veissière, [email được bảo vệ]