Giám sát siêu nhiên: Tài khoản diễn tập xã hội về nghiện điện thoại thông minh (2018)

Samuel PL Veissière^{1,2,3,4 *} và Thánh nữ Moriah^1,3,4

• ¹Khoa Tâm thần học, Đại học McGill, Montreal, QC, Canada
• ²Khoa Nhân chủng học, Đại học McGill, Montreal, QC, Canada
• ³Raz Lab trong Khoa học thần kinh nhận thức, Đại học McGill, Montreal, QC, Canada
• ⁴Chương trình Văn hóa, Tâm trí và Não bộ, Đại học McGill, Montreal, QC, Canada

Chúng tôi trình bày một tài khoản giảm phát nghiện điện thoại thông minh bằng cách đặt ra hiện tượng chống đối xã hội có chủ đích này trong phạm vi cơ bản xã hội bố trí của loài của chúng tôi. Mặc dù chúng tôi đồng ý với các nhà phê bình đương đại rằng tính siêu kết nối và phần thưởng không thể đoán trước của công nghệ di động có thể điều chỉnh ảnh hưởng tiêu cực, chúng tôi đề xuất đặt địa điểm nghiện vào một cơ chế cũ hơn: con người cần theo dõi và theo dõi bởi người khác. Rút ra từ những phát hiện quan trọng trong nhân học tiến hóa và khoa học nhận thức về tôn giáo, chúng tôi nói rõ giám sát siêu nhiên mô hình nghiện điện thoại thông minh căn cứ chung diễn tập xã hội lý thuyết về nhận thức của con người. Dựa trên các quan điểm xử lý dự đoán gần đây về nhận thức và nghiện trong khoa học thần kinh nhận thức, chúng tôi mô tả vai trò của dự đoán và lỗi dự đoán xã hội trong việc sử dụng điện thoại thông minh rối loạn chức năng. Chúng tôi kết luận với những hiểu biết sâu sắc từ các triết lý chiêm nghiệm và các mô hình giảm thiểu tác hại trong việc tìm ra các nghi thức phù hợp để tôn vinh các kết nối xã hội và thiết lập các giao thức có chủ ý cho việc tiêu thụ thông tin xã hội.

Giới thiệu

Khi bài báo này đang được xem xét cuối cùng, một làn sóng biên tập mới về các tác động độc hại của việc sử dụng điện thoại thông minh đang càn quét các tin tức. Các cổ đông lớn của Apple, được hỗ trợ bởi các kiến ​​nghị từ khách hàng, hiện đang yêu cầu gã khổng lồ công nghệ giải quyết vấn đề nghiện điện thoại thông minh ngày càng tăng và tác động của nó đối với sự phát triển của trẻ em (Kawa, 2018). Là những nhà khoa học nhận thức đã nghiên cứu tác động của internet đến hành vi của con người (Veissière, 2016a,b), mục tiêu của chúng tôi là trình bày một cái nhìn đa sắc thái về mối quan hệ giữa công nghệ thông tin di động và sức khỏe của con người. Mặc dù chúng tôi đồng ý rằng việc sử dụng điện thoại thông minh quá mức có thể gây bất lợi cho sức khỏe tâm thần, chúng tôi hướng đến việc lấy lại những hiểu biết hiện tại về các cơ chế liên quan đến các kiểu gây nghiện này trong một trọng tâm tiến hóa rộng lớn hơn.

Trong bài báo này, chúng tôi đưa ra một tuyên bố đầy khiêu khích rằng sự hoảng loạn đạo đức hiện nay đối với chứng nghiện điện thoại thông minh bỏ qua một yếu tố quan trọng cơ bản: không có gì gây nghiện về công nghệ di động. Chúng tôi đề nghị, đúng hơn, đó là xã hội kỳ vọng và phần thưởng của việc kết nối với người khác và tìm cách học hỏi từ những người khác tạo ra và duy trì mối quan hệ gây nghiện với điện thoại thông minh. Nhiều điều đã được nói về nghiện Internet và các phương tiện và công nghệ mới kết nối chúng ta và khiến chúng ta cô đơn cùng một lúc, dẫn đến hậu quả bất lợi về sức khỏe tâm thần (Twenge, 2017). Tuy nhiên, bản chất xã hội sâu sắc của các cơ chế này thường được đánh giá thấp. Việc sử dụng điện thoại thông minh bắt buộc, chúng tôi tuyên bố, không có nhiều phản xã hội như về cơ bản xã hội. Cụ thể, chúng tôi lập luận rằng nghiện công nghệ di động được thúc đẩy bởi sự thôi thúc của con người để kết nối với mọi người, và sự cần thiết liên quan để được nhìn, nghe, nghĩ về, hướng dẫn và theo dõi bởi những người khác, đi sâu vào bộ não xã hội của chúng ta quá khứ tiến hóa.

Điện thoại thông minh, chúng tôi tuyên bố, cung cấp một nền tảng có khả năng không lành mạnh cho một xung lực lành mạnh khác. Như chúng ta sẽ thấy, họ cũng có thể cho phép chúng ta ghi nhớ và tôn vinh vai trò của những người khác trong việc biến chúng ta thành con người của chúng ta và giúp chúng ta trân trọng những mối liên kết khiến chúng ta trở thành một loài xã hội độc đáo.

Để tìm hiểu nguồn gốc xã hội của nghiện điện thoại thông minh - và bằng cách mở rộng, về hành vi và hạnh phúc của con người - chúng tôi không có ý định đưa ra một lý thuyết tổng quát loại bỏ các hình thức sử dụng điện thoại thông minh phi xã hội khác. Thay vào đó, tính siêu xã hội của nghiện thiết bị thông minh có thể xảy ra liên tục từ xã hội trực tiếp đến xã hội gián tiếp.

Chơi trò chơi điện tử, thuê ngoài các nhiệm vụ khó khăn như ghi nhớ lịch trình hoặc định hướng không gian và truy cập tức thời vào tin tức và thông tin là một trong những chức năng của điện thoại thông minh hàng ngày được biết là gây nghiện cao (Thay đổi, 2017). Nhìn thoáng qua, những miền này không dễ thấy như xã hội. Tuy nhiên, từ góc độ tiến hóa, khả năng của con người hoạt động tối ưu trong bất kỳ môi trường nào (và thực sự là trí thông minh của con người) được khẳng định khi có quyền truy cập vào một tiết mục lớn, tích lũy thông tin văn hóa theo ngữ cảnh do người khác nghĩ ra và không một cá nhân nào có thể phát minh ra tự mình, hoặc tái tạo một mình trong cuộc sống của riêng mình (Henrich, 2016; Mercier và Sperber, 2017). Tìm kiếm tin tức và thông tin, nói một cách đơn giản, là cách để học hỏi từ người khácvà để được cập nhật vào phù hợp về văn hóa sự kiện và con người Chơi trò chơi video cũng được củng cố tương tự bởi các khía cạnh xã hội có thể không dễ thấy đối với người dùng và các nhà phê bình. Trong khi nhiều trò chơi video liên quan đến phần thưởng xã hội rõ ràng từ việc chơi trực tuyến với người dùng khác (Snodgrass và cộng sự, 2016) các trò chơi điện thoại thông minh gây nghiện độc đáo khác như Candy crush thì không. Những phần thưởng không thể đoán trước có được từ cái gọi là vòng lặp ludicThay đổi, 2017), khi chúng tôi mở rộng trong Phần điện thoại dự đoán và xử lý điện thoại thông minh, Phần thường kích hoạt các hệ thống sinh học thần kinh làm tăng hành vi tìm kiếm phần thưởng và nghiện trong các lĩnh vực khác (Tây và cộng sự, 2015). Trong phần tiếp theo, chúng tôi trình bày những phát hiện ủng hộ giả thuyết rằng hầu hết các thông báo trên điện thoại thông minh, từ email và nhắn tin đến phương tiện truyền thông xã hội, điều chỉnh hành vi gây nghiện thông qua dự đoán về phần thưởng xã hội. Tuy nhiên, phần thưởng có được từ việc chơi trò chơi mang tính xã hội theo những cách gián tiếp hơn. Thực tế, nỗ lực chơi game và cạnh tranh của con người cũng bắt nguồn từ các cơ chế tiến hóa xã hội, trong đó cạnh tranh giữa các nhóm và liên nhóm đã giúp thúc đẩy sự lan truyền lặp đi lặp lại về kỹ năng, kiến ​​thức và công nghệ từ thế hệ này sang thế hệ khác (Bell và cộng sự, 2009; Richerson và cộng sự, 2016). Để tìm cách vượt trội trong một trò chơi khó, chúng tôi đang luyện tập xuất sắc trong các lĩnh vực kỹ năng cụ thể, mà còn trong lĩnh vực cạnh tranh xã hội. Điện thoại thông minh, như chúng ta sẽ tranh luận, cung cấp một phần mở rộng siêu hiệu quả của sự thôi thúc tiến hóa sâu sắc để kết nối với người khác, học hỏi từ người khác, nhưng cũng so sánh bản thân và cạnh tranh với người khác.

Tính xã hội của việc sử dụng điện thoại thông minh

Khi nói đến việc sử dụng điện thoại thông minh, các tài liệu khoa học hiện tại và trí tuệ trực quan đang vô cùng bi quan, cảnh báo chúng ta về những nguy hiểm mà các công nghệ mới này cho phép. Theo nghiên cứu hiện tại, sử dụng điện thoại thông minh có liên quan đến trầm cảm (Steers và cộng sự, 2014; Andreassen và cộng sự, 2016), chủ nghĩa duy vật (Lee và cộng sự, 2014; Twenge, 2017) và lo lắng xã hội (Billieux và cộng sự, 2015; Emanuel và cộng sự, 2015; Hussain và cộng sự, 2017), sinh ra một thế hệ 'thây ma' chống đối xã hội, lo lắng thường xuyên, tự ám ảnh (Lu và Lo, 2017). Mặc dù những phát hiện này làm dấy lên mối lo ngại quan trọng về 'mặt tối' của việc sử dụng điện thoại thông minh, họ có xu hướng tập trung vào các công nghệ mới như là địa điểm duy nhất của nghiện và bệnh lý. Chúng tôi đề xuất đưa vấn đề này vào một trọng tâm tiến hóa rộng lớn hơn và sẽ tiếp tục lập luận rằng "nỗi ám ảnh của điện thoại thông minh" hiện tại không có căn cứ, cũng không cho thấy sự thay đổi nghịch lý trong bối cảnh tâm lý xã hội trong đó trải nghiệm của con người luôn bị đóng khung. Các tài khoản phổ biến, chúng tôi lập luận, bỏ lỡ dấu ấn về một yếu tố cực kỳ quan trọng: bản thân nó không phải là quá nhiều điện thoại thông minh gây nghiện, mà là xã hội mà họ đủ khả năng. Chúng tôi nhấn mạnh rằng ổ đĩa này cho xã hội là một tính năng cơ bản của sự tiến hóa của con người trước hàng trăm ngàn điện thoại thông minh - bởi một số tài khoản vài triệu năm (Hrdy, 2007). Nói một cách đơn giản, nghiện điện thoại thông minh là siêu xã hội, không chống lại xã hội.

Có nhiều bằng chứng để hỗ trợ cho tuyên bố rằng việc sử dụng điện thoại thông minh vốn đã mang tính xã hội, và bằng cách mở rộng, rằng tính xã hội này là một địa điểm cốt lõi của nghiện điện thoại thông minh. Đầu tiên, phần lớn việc sử dụng điện thoại thông minh được dành cho các hoạt động xã hội như mạng xã hội, nhắn tin văn bản và các cuộc gọi điện thoại (Li và Chung, 2006; Lopez-Fernandez và cộng sự, 2014). Ngay cả việc sử dụng điện thoại thông minh ít tương tác, như tìm kiếm thông tin hoặc lướt web, giờ đây đã trở nên hoàn toàn mang tính xã hội: 'lượt thích', lượt xem và nhận xét là chỉ số xã hội về uy tín và sự chú ý của tập thể. Thứ hai, các cá nhân sử dụng thiết bị của họ cho các mục đích xã hội chủ yếu là nhanh hơn để phát triển việc sử dụng điện thoại thông minh theo thói quen (Van Deursen và cộng sự, 2015). Những phát hiện này cho thấy rằng nó không chỉ là chính điện thoại thông minh gây nghiện mà là tương tác xã hội trực tiếp hoặc gián tiếp trên mạng mà nó cho phép.

Kích thước giới tính của nghiện điện thoại thông minh cung cấp thêm manh mối về tính xã hội vốn có của nó. Những phát hiện hiện tại trong tâm lý học tiến hóa và khoa học thần kinh xã hội cho thấy phụ nữ trung bình thành thạo hơn về nhận thức xã hội và có xu hướng thể hiện hành vi xã hội nhiều hơn nam giới (Eckel và Grossman, 1998; Andreoni và Vesterlund, 2001; Meier, 2007; Laasch và Conaway, 2009; Rand và cộng sự, 2016; Soutschek và cộng sự, 2017; xem Espinosa và Kovářík, 2015 để giải thích thay thế). Sự khác biệt giới tính này được duy trì trong việc sử dụng điện thoại thông minh, với nhiều nghiên cứu cho thấy phụ nữ sử dụng điện thoại của họ cho các mục đích xã hội nhiều hơn nam giới (Tufekci, 2008; Van Deursen và cộng sự, 2015). Theo giả thuyết của chúng tôi, bản chất xã hội của việc sử dụng điện thoại thông minh nữ sẽ khiến phụ nữ dễ bị nghiện hơn. Các ước tính gần đây xác nhận quan điểm này: phụ nữ có nhiều khả năng phát triển các hành vi gây nghiện trên điện thoại thông minh, gặp nhiều lo lắng hơn nếu họ không thể sử dụng điện thoại thông minh của mình và cảm thấy ít kiểm soát hơn khi kiểm tra điện thoại của họ (Thompson và Lougheed, 2012; Van Deursen và cộng sự, 2015).

Tưởng tượng những tư duy khác Hướng dẫn những kỳ vọng của chúng tôi

Mặc dù có sự khác biệt nhỏ về giới trong nhận thức xã hội, nhưng không có gì bàn cãi rằng toàn bộ con người là một loài xã hội. Ngoài amply ghi nhận những phát hiện trong tâm lý học phát triển chứng thực mối liên kết đồng tiến hóa nội tại giữa nhận thức và xã hội (Moll và Tomasello, 2007; Tomasello, 2009; Tomasello và cộng sự, 2012), nghiên cứu gần đây về suy nghĩ lang thang đã chỉ ra rằng một phần lớn của đời sống tinh thần tự phát của chúng ta được dành cho việc diễn tập các kịch bản xã hội. Một cuộc điều tra quy mô lớn gần đây bằng cách sử dụng lấy mẫu kinh nghiệm, chẳng hạn, đã chứng minh rằng gần một nửa thời gian thức giấc được dành cho các tập phim lang thang không liên quan đến nhiệm vụ trong tay (Killingsworth và Gilbert, 2010). Mặc dù khoa học về mơ mộng thường mô tả hậu quả của một tâm trí lang thang (ví dụ, Mrazek và cộng sự, 2013), có khả năng sớm tin rằng một chức năng nhận thức chiếm tỷ lệ lớn như vậy trong đời sống tinh thần không mang lại một số lợi ích thích ứng. Để giải thích sự phổ biến của tâm trí lang thang, Poerio và gỗ nhỏ (2016) đã đề xuất rằng hiện tượng này là thích nghi tiến hóa, phục vụ như một nền tảng cho nhận thức xã hội ngoại tuyến. Ủng hộ quan điểm này, nghiên cứu cho thấy tất cả trừ một phần nhỏ mơ mộng liên quan đến các kịch bản xã hội (Mar và cộng sự, 2012; Song và Vương, 2012). Hơn nữa, nhận thức xã hội và nhận thức xã hội dựa vào kích hoạt thần kinh được chia sẻ, nhờ đó hoạt động thần kinh xảy ra trong lúc mơ mộng trùng lặp đáng kể với các quá trình xã hội cốt lõi như trí tuệ hóa và quan điểm - chính là quá trình cho phép một cá nhân phát triển xã hội (Poerio và gỗ nhỏ, 2016). Các mô hình gần đây về sự tiến hóa của trầm cảm giúp xác nhận giả thuyết xã hội này cho các cơ chế của nhận thức thông thường. Trong một loạt các bài báo có ảnh hưởng, Paul Andrew và các đồng nghiệp đã lập luận rằng 'trầm cảm' (một rối loạn đặc trưng bởi tin đồn nhận thức) thể hiện cụ thể xã hội lợi thế để giúp giữ các vấn đề xã hội trong tập trung tinh thần. Một lần nữa, điều đáng lưu ý là phụ nữ (những người thành thạo hơn nam giới về nhận thức xã hội) trải qua trầm cảm với tỷ lệ cao hơn nhiều so với nam giới. Andrew và các đồng nghiệp coi đây là bằng chứng nữa cho thấy một phần quan trọng của đời sống tinh thần được dành riêng để diễn tập các kịch bản xã hội (Andrew và Thomson, 2009; Andrew và cộng sự, 2012, 2015). Nhìn chung, sự đồng thuận ngày càng tăng giữa tâm lý học phát triển, khoa học thần kinh nhận thức và hiện tượng học cho thấy mạnh mẽ rằng con người hầu như luôn nghĩ về và thông qua ngươi ta (Frith, 2002; Tomasello, 2009; Mar và cộng sự, 2012; Ramstead và cộng sự, 2016). Thời gian đã chín muồi, sau đó, để xây dựng một lý thuyết diễn tập xã hội tổng quát về nhận thức. Trong các phần sau, chúng tôi mở rộng trên lý thuyết này và áp dụng nó vào sử dụng điện thoại thông minh.

Truyền thông xã hội và thông báo Internet là giám sát siêu tự nhiên

Trong một loạt các bài báo gần đây, Ramstead và cộng sự. (XUẤT KHẨU; Xem thêm Ramstead và cộng sự, 2017; Veissière, 2017) đã mô tả thế giới của con người được làm giàu một cách tượng trưng như những cảnh quan có tổ chức về khả năng chi trả văn hóa của người Hồi giáo, căn cứ vào những kỳ vọng lẫn nhau, đệ quy về các tiêu chuẩn chung của hành vi. "Văn hóa", trên quan điểm này có thể được khái niệm hóa như là sự phân bổ chú ý theo khuôn mẫu; đó là, việc thực hành chú ý có chọn lọc, diễn tả ý nghĩa và hướng dẫn hành vi đối với các đặc điểm nhất định của thế giới theo những gì chúng ta mong đợi người khác cũng mong đợi và chú ý đến. Trong khi những gì được làm cho nổi bật thông qua các sở thích chú ý có hình dạng tập thể thu được các giá trị khác nhau và mang lại những trải nghiệm khác nhau từ nhóm này sang nhóm khác, thì khả năng chú ý được chia sẻ cho các nhóm lớn 'như tôi' là một khuynh hướng rộng rãi của loài - là sự sắp đặt, trung gian theo chủ ý chung, điều đó làm phát sinh các dạng sống văn hóa giữa những người Homo Sapiens (Ramstead và cộng sự, 2016; Veissière, 2017).

Theo quan điểm này, trong quá trình phát triển nhận thức và xã hội thông thường, con người học cách nhìn thế giới qua góc nhìn của người khác và tưởng tượng bằng trực giác các tác nhân liên quan đến bối cảnh (thường được thấm nhuần uy tín) để hướng dẫn họ hành động (Veissière, 2017). Từ bối cảnh đến bối cảnh và từng khoảnh khắc, chúng tôi thuê ngoài một phần lớn suy nghĩ, cảm xúc và ra quyết định của chúng tôi cho đến những kịch bản đôi khi rõ ràng, thường xuyên nhất của những gì mà những người thường nghĩ, cảm nhận hoặc mong đợi tôi làm nhiều loại khác nhau.

Cảm giác yên tâm khi được theo dõi và hướng dẫn bởi những người khác tưởng tượng đã được đưa ra giả thuyết đóng vai trò quan trọng trong sự phát triển của sự hợp tác, đạo đức, tôn giáo có tổ chức và đời sống xã hội quy mô lớn (Nhà trắng, 2004; Boyer, 2008; Norenzaya và Shariff, 2008; Atran và Henrich, 2010; Norenzaya và cộng sự, 2013). Theo quan điểm này, thường được gọi là giả thuyết giám sát siêu tự nhiên, chúng tôi đã tạo ra các vị thần và linh hồn của mình để làm tốt hơn các tác nhân tưởng tượng hướng dẫn nhận thức, ý thức, hành động và thái độ đạo đức thông thường của chúng tôi.

Tin nhắn văn bản, email và phương tiện truyền thông xã hội tức thời cung cấp một nền tảng cho nhu cầu đói khát của chúng tôi được kết nối, nhưng cũng cho nhu cầu của chúng tôi để xem và giám sát người khác, và tốt hơn nữa, vì chúng tôi cần được nhìn, nghe, nghĩ về, theo dõi, đánh giá, và thẩm định bởi những người khác. Chúng tôi có thể gọi đây là giả thuyết giám sát siêu tự nhiên.

Quan điểm phổ biến - và cường điệu - về việc sử dụng điện thoại thông minh là nó là một vũ khí ranh mãnh, chịu trách nhiệm cho những làn sóng cô đơn như đại dịch, lo lắng, bất an, chủ nghĩa duy vật và tự ái trong giới trẻ ngày nay - đặc biệt là "người bản địa kỹ thuật số" sinh ra sau 1994 (Roberts và cộng sự, 2015; Weiser, 2015; Pearson và Hussain, 2015; Twenge, 2017). Như Jean Twenge đã chỉ ra trong cuốn sách gần đây của cô về người bản địa kỹ thuật số (Twenge, 2017), sự ra đời của thời thơ ấu qua trung gian điện tử ở phương Tây cũng đồng thời với sự thay đổi chung trong văn hóa nuôi dạy con cái và sự nổi lên của cái gọi là 'nuôi dạy con bằng trực thăng'¹ đặc biệt. Dựa trên nghiên cứu khảo sát sâu rộng, cô chỉ ra rằng trẻ em và thanh thiếu niên được sinh ra sau 1994 đã dành ít thời gian không quan tâm đến việc giao tiếp với bạn bè hơn so với các bậc tiền bối và nhiều thời gian hơn trên các thiết bị điện tử. Mặc dù nguyên nhân chính xác đằng sau hai yếu tố tương quan này không thể được xác định, chúng ta chỉ có thể lưu ý rằng thanh thiếu niên không tương tác với các đồng nghiệp của họ trong cuộc sống thực tế (irl trong biệt ngữ internet) tìm cách làm như vậy với các phương tiện có sẵn cho thế hệ của họ. Cuộc sống qua trung gian trực tuyến, hơn thế nữa, luôn luôn là cuộc sống thực, và như vậy, nó vốn dĩ mang tính xã hội.

Điều mà sự hoảng loạn đạo đức hiện nay về phương tiện truyền thông kỹ thuật số thường không xem xét, do đó, là mong muốn được nhìn thấy và được nhìn thấyvà phán xét và được đánh giá chính xác về những người khác. Không có gì bất thường, như vậy, về việc tìm kiếm giá trị bản thân thông qua quan điểm của người khác. Do đó, chúng tôi đề xuất nghĩ về sự thôi thúc này về cơ bản là bình thường và được neo trong các cơ chế cốt lõi của nhận thức xã hội khác biệt với loài của chúng ta. Trên quan điểm diễn tập và giám sát xã hội của chúng tôi, điện thoại thông minh chỉ cần trang bị cho chúng tôi một phương tiện mới lạ để hướng đến xã hội loài người bẩm sinh. Đến lượt họ, việc gây nghiện của họ chỉ đơn giản là chỉ ra mức độ quan trọng của người khác đối với chúng tôi và cách chúng tôi muốn quan trọng với họ.

Dự đoán-Xử lý và Điện thoại thông minh

Nếu động lực chính của việc sử dụng điện thoại thông minh là xã hội, tại sao công nghệ này có thể dẫn đến kết quả tiêu cực như vậy? Chúng tôi chuyển sang khoa học nghiện để mô tả cách thức công nghệ di động nói riêng đã đưa chúng tôi vào một vòng xoáy của sự lo lắng, gây phấn khích, siêu giám sát.

Một cuộc phiêu lưu ngắn vào khoa học thần kinh nghiện

Bản chất chính xác và tương quan hóa học thần kinh của nghiện điện thoại thông minh hiện chưa được biết (Elhai và cộng sự, 2017). Tuy nhiên, những hiểu biết chính từ khoa học thần kinh về học tập và nghiện ngập có thể đưa ra những hiểu biết quan trọng về sự gắn bó của chúng ta với những viên gạch nhấp nháy và ù ù kỳ lạ dường như điều chỉnh cuộc sống của chúng ta.

Như chúng ta đã thấy, việc sử dụng điện thoại thông minh ngay lập tức được cấu thành và cấu thành bởi một bối cảnh xã hội phức tạp. Tuy nhiên, cảnh quan này cũng được điều chỉnh bởi các thông báo từ hàng tá ứng dụng phát ra tiếng bíp và tiếng vo vo, chủ yếu để cảnh báo chúng tôi rằng một người khác đã tương tác với chúng tôi. Bây giờ chúng ta nên xem xét nơi 'nghiện' phù hợp với hình ảnh này. Tương tác xã hội (kỹ thuật số hoặc không) kích hoạt các mạch phần thưởng dopaminergic trong hạch nền (Xem phần Krach và cộng sự, 2010 để xem xét). Điều quan trọng cần lưu ý là các mạch tương tự có liên quan đến việc sử dụng ma túy gây nghiện (Belin và cộng sự, 2009), trò chơi video bắt buộc và tìm kiếm phần thưởng nói chung (Tây và cộng sự, 2015). Đây là những mạch cũng chịu trách nhiệm cho việc học tập kết hợp: quá trình một cá nhân học cách liên kết hai kích thích (Hebb, 1976; Bộ chia, 2006; Âm và Kiến, 2006). Để học tập kết hợp xảy ra, một tiếp xúc ban đầu với một kích thích mới phải xảy ra cùng với một kích thích khơi gợi phản xạ. Với điện thoại thông minh, gần như tất cả các thông báo mà người dùng gặp phải đều gợi ra giá trị xã hội và do đó kích hoạt mạch phần thưởng dopaminergic, khiến người dùng dự đoán và tìm kiếm các thông báo bổ ích này. Với mỗi lần xuất hiện, liên kết này sẽ phát triển mạnh hơn và người dùng sẽ dự đoán và tìm kiếm các thông báo bổ ích này, mở đường cho hành vi theo thói quen.

Hệ thống dopaminergic điều chỉnh hai chức năng chi phối nghiện: dự đoán phần thưởng và đánh giá kết quả (Linnet, 2014). Tuy nhiên, một phát hiện quan trọng về dopamine và nghiện là sự gia tăng dopaminergic thường xảy ra trước phần thưởnghoặc chính xác hơn là khi một tín hiệu (ví dụ, tiếng bíp cho biết người ta có thể nhấn một đòn bẩy) báo hiệu việc trao phần thưởng đáng tin cậy (ví dụ: từ việc kéo một đòn bẩy). Bởi vì kích thích giảm khi tiếp xúc thường xuyên và có thể dự đoán được, dự đoán phần thưởng là một trung gian mạnh mẽ hơn của nghiện ngập mạnh hơn so với đánh giá kết quả của chính kích thích (Fiorillo và cộng sự, 2003; van Holst và cộng sự, 2012). Theo kết quả này, chứng nghiện trở nên mạnh nhất khi chúng ta không thể tìm ra mô hình khi nào đáng tin cậyvan Holst và cộng sự, 2012). Các nhà khoa học hành vi gọi những mô hình gây nghiện này gia cố không liên tục or lịch biểu tỷ lệ thay đổi (Kho lưu trữ, 1970). Các nhà thần kinh học đã xác định rằng một gợi ý kích hoạt một hành vi mang lại phần thưởng 50% thời gian là điều gây lo lắng nhất trong lịch trình giao hàng. Ví dụ, phần thưởng được phân phối 75% thời gian đáng tin cậy hầu hết thời gian. Một tín hiệu báo hiệu phần thưởng mang lại 25% thời gian có thể được mong đợi tương tự không để cung cấp hầu hết thời gian. Lịch trình dự đoán cao như vậy (khi bộ não có thể dự đoán một cách đáng tin cậy những gì sẽ xảy ra) thường kích hoạt kích thích thấp. Với tỷ lệ phân phối 50%, lịch thưởng vẫn có thể dự đoán đủ để lôi cuốn, nhưng không thể đoán trước đủ để gây lo lắng (Fiorillo và cộng sự, 2003).

Điểm để mang về nhà ở đây là sự kích thích có mối tương quan cao với dự đoán phần thưởng hơn là với phần thưởng. Khi phần thưởng trở nên khó lường nhất, đến lượt nó, sự kích thích thường trở nên tiêu cực, làm nảy sinh sự lo lắng (Hình 1).

  

HÌNH ẢNH. Hoạt động Dopaminergic để đáp ứng với các kích thích không chắc chắn (thích nghi từ Fiorillo và cộng sự, 2003, Hình 3C). Kích hoạt trung bình các tế bào thần kinh dopamine trong một linh trưởng như là một chức năng của xác suất khen thưởng, theo đó hoạt động dopaminergic lớn nhất xảy ra khi phần thưởng có mặt một nửa thời gian.

Thật vậy, tiếng bíp và tiếng chuông thông báo của điện thoại thông minh cung cấp một lịch trình không liên tục, biến đổi, không thể đoán trước, nhưng mong muốn duy nhất hiếm khi gặp phần thưởng dự đoán, do đó cung cấp các mô hình dự đoán hỗn loạn kích hoạt các chế độ kích thích rất mạnh. Do tính chất xã hội sâu sắc của những phần thưởng mà điện thoại của chúng ta khiến chúng ta khao khát, chúng ta thường bị cuốn vào vòng xoáy nghiện ngập (Hình 1).

Thèm như lỗi dự đoán

Theo lý thuyết dự đoán và xử lý năng lượng tự do của nhận thức, chúng ta không nhận thức được thế giới ngay lập tức. Thay vì trực tiếp đáp ứng với kích thích môi trường, trước tiên chúng tôi xử lý thông tin thông qua mong đợi. Nhận thức ngay lập tức, nói cách khác, trước tiên xảy ra thông qua tự dự đoán hành vi được điều chỉnh bởi kinh nghiệm trước đó (Friston và Kiebel, 2009; Ramstead và cộng sự, 2016). Theo quan điểm này, bộ não của chúng ta tạo ra các mô hình thống kê về thế giới dựa trên việc học trước đó để cung cấp cho chúng ta dự đoán về những gì sẽ phát sinh trong kinh nghiệm và cách hành động phù hợp. Khi làm như vậy bộ não của chúng ta dự đoán các trạng thái cảm giác sắp tới và so sánh chúng với các trạng thái cảm giác thực tế, giảm thiểu sự khác biệt giữa các phân phối này thông qua các cập nhật liên tục của các linh mục và hành động (nghĩa là học tập) (Ramstead và cộng sự, 2016, 2017). Khi hệ thống nhận thức của chúng tôi liên tục cố gắng giảm sự không chắc chắn bằng cách tính toán lượng thông tin bị rối loạn để làm cho nó có thể dự đoán được, sự khác biệt giữa dự đoán và nhận thức - lỗi dự đoán trong biệt ngữ - trở nên phổ biến. Sự thèm muốn, theo quan điểm này, có thể được khái niệm như là lỗi dự đoán (Tobler và cộng sự, 2006) (Số liệu 2, 3).

  

HÌNH ẢNH. Lỗi dự đoán và dự đoán phần thưởng được kích hoạt bằng cue và hoạt động dopaminergic tiếp theo (được điều chỉnh từ Keiflin và Janak, 2015). (A) Trước khi cue được điều hòa, phần thưởng bất ngờ dẫn đến việc kích hoạt phasic của các tế bào thần kinh dopamine và một lỗi dự đoán phần thưởng tích cực. (B) Một khi phần thưởng được quy định, cue (chứ không phải phần thưởng) dẫn đến dự đoán phần thưởng tích cực và tăng hoạt động dopamine. (C) Khi tín hiệu xảy ra nhưng được đáp ứng mà không có giải thưởng dự kiến, kết quả là lỗi dự đoán tiêu cực và giảm hoạt động dopamine dưới đường cơ sở.

  

HÌNH ẢNH. (A D D) Trình bày ngoại suy dữ liệu được trình bày trong Hình 2 đối với vấn đề nghiện điện thoại thông minh hiện nay, theo đó hoạt động của dopamine tăng lên theo dự đoán của phần thưởng và được giảm xuống dưới mức cơ bản trong trường hợp phần thưởng dự kiến ​​không được đáp ứng.

Như chúng tôi đã đề cập ở trên, mô hình học tập kết hợp và năng lượng tự do có thể giải thích sự kỳ vọng lan tỏa mà dự đoán thông báo điện thoại thông minh dự đoán một phần thưởng xã hội sắp tới. Đổi lại, lịch trình gián đoạn của thông báo điện thoại thông minh thúc đẩy dự đoán mạnh mẽ hơn và kỳ vọng bắt buộc hơn, sau đó gây ra lỗi dự đoán và thất vọng về tình cảm.

Thông báo là tín hiệu để kiểm tra hành vi cuối cùng trở thành thói quen, thậm chí không có cảnh báo ban đầu (O Formulavirta và cộng sự, 2012; Elhai và cộng sự, 2017). Các nghiên cứu gần đây cho thấy mức độ nghiêm trọng của hành vi kiểm tra thói quen này, với chi tiêu trung bình của cá nhân trên 3 ha ngày trên điện thoại thông minh của họ (Thay đổi, 2017), nhấn, gõ hoặc vuốt trung bình 2617 lần mỗi ngày (dscout, 2016). Phần lớn người dùng tiếp tục gặp phải lỗi dự đoán dưới dạng ảo giác rằng điện thoại của họ bị rung, một hiện tượng có tên điện thoại ảo (Sauer và cộng sự, 2015). Những lỗi dự đoán này củng cố các hành vi kiểm tra điện thoại theo thói quen, là một cửa ngõ phổ biến cho chứng nghiện điện thoại thông minh (O Formulavirta và cộng sự, 2012). Lỗi dự đoán cũng có thể xảy ra theo cách tinh tế hơn, nhưng không kém phần thường xuyên và đau khổ khi không đáp ứng được những mong đợi theo khuôn mẫu chính xác: ví dụ như tiếng bíp mà chúng tôi hy vọng có thể là tin nhắn từ người thân hoặc 'like' trên Instagram là một email spam đến hoặc một tin nhắn từ ông chủ của một người về một nhiệm vụ quá hạn.

Mặt tối của giám sát xã hội?

Các mô hình chính của nhận thức thông thường, như xử lý dự đoán, năng lượng tự do, học tập kết hợp và diễn tập xã hội, tất cả đều đưa ra manh mối để làm sáng tỏ hiện tượng mới lạ về nghiện điện thoại thông minh. Chúng tôi đã thấy rằng nghiện điện thoại thông minh khai thác các thông tin cơ bản của con người để theo dõi xã hội và học tập kết hợp. Mặc dù chúng tôi chủ yếu dự định bài báo này để thêm một lưu ý đầy hy vọng về các nguyên nhân xã hội có khả năng gây nghiện điện thoại thông minh trong bối cảnh hoảng loạn hiện nay, chúng tôi không thể bỏ qua sự đồng thuận ngày càng tăng được mô tả ở trên về kết quả tiêu cực như trầm cảm, lo lắng và cô đơn.

Sử dụng điện thoại thông minh và trầm cảm có mối tương quan chặt chẽ với nhau, và một lý thuyết nguyên nhân cho thấy điện thoại thông minh, thường được sử dụng để truy cập mạng xã hội, cung cấp một nền tảng để thường xuyên (thường phủ định) so sánh bản thân với người khác (Steers và cộng sự, 2014). Tuy nhiên, chúng tôi đã lập luận rằng giám sát xã hội là một điều cơ bản bình thường - thực sự cần thiết - một phần của nhận thức thông thường của con người. Các tài khoản tiến hóa cổ điển về xu hướng này đã nhấn mạnh sự ưa thích của con người đối với tin đồn (Dunbar, 2004) và so sánh xã hội (Lễ hội, 1954) như mang lại lợi thế thích ứng để đánh giá các mối đe dọa, theo dõi xu hướng và thay đổi địa vị xã hội của người khác và xác định các nguồn thông tin văn hóa và hướng dẫn hành vi đáng tin cậy (Henrich, 2016). Chúng tôi thêm rằng so sánh bản thân với người khác và chống lại các chuẩn mực văn hóa cũng cho phép chúng tôi rút ra ý nghĩa, động lực, mục đích và ý thức về bản sắc. Với điện thoại thông minh được kết nối xã hội, quá trình tiến hóa này chỉ đơn giản là chạy quá tốc độ. Bây giờ chúng ta có thể tham gia liên tục và không ngừng vào các so sánh siêu tốc với nội dung truyền thông xã hội thiên về tính tích cực. Như các nhà nghiên cứu truyền thông đã đề xuất, dòng thông tin tích cực liên tục về những người khác cho phép người dùng liên tục thực hiện các so sánh xã hội đi lên và tự đánh giá tiêu cực đối với cái gọi là reel highlight reel (Steers và cộng sự, 2014). Mặc dù bản chất kháng nguyên rõ ràng của các so sánh xã hội qua trung gian mạng, các tài khoản này không thừa nhận rằng mong muốn kết nối xã hội là một động lực mạnh mẽ hơn của việc sử dụng điện thoại thông minh so với mong muốn làm tốt hơn những người khác.

Để giải quyết thêm những lo ngại không lành tính của việc lạm dụng điện thoại thông minh, phần sau đây sẽ một lần nữa sử dụng các lý thuyết về nhận thức thông thường để đề xuất các hành động mà cá nhân có thể thực hiện để xây dựng mối quan hệ hạnh phúc, lành mạnh với công nghệ di động.

Nuôi dưỡng những con ma đói của chúng tôi

Nếu nghiện điện thoại thông minh dựa trên sự thông minh cơ bản của con người đối với sự thịnh vượng, chúng ta cũng có thể học cách khai thác bản chất xã hội của mình để làm dịu cơn thèm thuốc - hoặc như những triết lý của Phật giáo sẽ đặt ra, chúng ta có thể học cách đánh bại những con ma đói của mình.

Trong Phật giáo cổ điển, tất cả các sinh vật được cho là trải qua sáu vòng đời, hoặc trải qua sáu cõi tồn tại (Levitt, 2003; Maté, 2008). Họ bắt đầu ở Địa ngục, nơi cuộc sống của họ được mô tả là bị tra tấn liên tục, trước khi chuyển sang vương quốc của Hungry Ghosts, nơi họ bị ám ảnh bởi cơn khát, đói khát và thèm khát vô độ. Tiếp đến là vương quốc của Động vật: một thế giới đầy sự phục vụ và ngu ngốc. Vương quốc này được theo sau bởi Asura, một thế giới của sự tức giận, ghen tuông và xung đột không bao giờ kết thúc. Cõi người đến tiếp theo: một thế giới đầy mâu thuẫn và thiếu quyết đoán; ngọt và chua, nóng và lạnh, vui và buồn, thiện và ác. Cõi người là một thế giới gần như - sự khôn ngoan và giác ngộ nằm trong tầm tay, nhưng không bao giờ đạt được. Cho dù thế giới tiếp theo của Deva-gati, hay Thiên thể, cung cấp cứu trợ cuối cùng là mở cho cuộc tranh luận (Levitt, 2003). Đó là thế giới của những thú vui mãnh liệt, với những đau khổ dữ dội để phù hợp. Tự do khỏi đau khổ, cuối cùng, dường như không nơi nào được tìm thấy. Trong một bài đọc tâm lý học đương đại, ẩn dụ Six Realms cũng có thể mô tả chất lượng và tính chủ ý (về tính trạng) của các trạng thái ý thức khác nhau và ảnh hưởng đến một người sẽ thường xuyên gặp phải trong suốt một ngày.

Những con ma đói trong câu chuyện này có thể được hiểu là trạng thái điều chỉnh sự thèm muốn của chúng ta. Ý tưởng này có khả năng có trước các triết lý Phật giáo, và được tìm thấy trong các tôn giáo Ấn Độ trước đó dưới tên tiếng Phạn đen (Levitt, 2003). Pretas là những sinh vật siêu nhiên bị quấy rầy bởi đói khát vô độ. Chúng có dạ dày khổng lồ, nhưng cổ rất mỏng chỉ có thể hỗ trợ ăn những thứ nhỏ bé. Trong nhiều nghi lễ Phật giáo và Thiền, như Oryoki Cách tiếp cận ăn uống và sinh hoạt, một hạt gạo được cung cấp cho Hungry Ghost để thừa nhận sự tồn tại của chúng và xoa dịu chúng một chút (Levitt, 2003). Chìa khóa ở đây là nuôi những con ma đói của chúng ta và tìm Chỉ cần đúng số lượng. Khi chúng tôi thảo luận thêm trong kết luận của mình, điều này phù hợp với các phương pháp giảm tác hại đối với điều trị nghiện mà chủ trương sử dụng có trách nhiệm trong việc kiêng khem (Marlatt, 1996; Marlatt và cộng sự, 2011).

Nhận ra sự thèm muốn điện thoại thông minh khi Hungry Ghosts mang đến cơ hội biến nghiện điện thoại thành một nghi thức có chủ ý, vừa đủ.

Đặt giao thức có chủ ý

Nhiều người dùng điện thoại thông minh cảm thấy bị mắc kẹt bởi điện thoại của họ (Harmon và Mazmanian, 2013). Bước đầu tiên để tự do khỏi Hungry Ghosts, như chúng ta đã thấy, là lấy lại quyền kiểm soát mô hình và làm cho nó có thể dự đoán được một lần nữa. Tắt tất cả âm thanh và thông báo có thể giúp 'tắt chuông' câu tục ngữ của Pavlov và loại bỏ các hành vi kiểm tra thói quen. Như chúng tôi đã mô tả ở trên, nghiện điện thoại thông minh được trung gian bởi sự nắm bắt các lịch trình củng cố không liên tục của các phần thưởng xã hội. Với suy nghĩ này, việc đặt khoảng thời gian thường xuyên để kiểm tra điện thoại của một người có thể làm giảm cảm giác thèm ăn mạnh mẽ phát sinh từ các mô hình dự đoán hỗn loạn. Khi nói đến giao tiếp qua điện thoại tức thì, chúng ta cũng có thể làm rõ ý định và mong muốn của mình và đồng ý về các giao thức với người khác. Các chính sách giao tiếp rõ ràng tại nơi làm việc, ví dụ, những chính sách cấm email buổi tối và cuối tuần, hoặc đặt kỳ vọng rõ ràng về thời gian trả lời đã được chứng minh là có hiệu quả trong việc giảm căng thẳng và tăng năng suất (Mark và cộng sự, 2012). Tương tự 'chính sách' và kỳ vọng rõ ràng khi nào nên nhắn tin hay không nhắn tin - điều chúng ta gọi là 'giao thức có chủ ý' - có thể được nghĩ ra giữa bạn bè, gia đình và người yêu.

Kết luận

Giống như tất cả các tuyên bố tự nhiên, giám sát và diễn tập xã hội có thể biến thành Hungry Ghosts. Sự song hành với cơn đói tự nhiên và việc ăn gấu có liên quan đến lập luận của chúng tôi về công nghệ di động. Đổ lỗi cho gạo, đồ dùng hoặc dụng cụ nhà bếp cho sự háu ăn vô độ của một người không làm giảm quá nhiều vấn đề như bỏ lỡ hoàn toàn nhãn hiệu. Căn nguyên của nghiện, như chúng ta đã thấy, không phải ở bản thân hay phần thưởng, và ít hơn nhiều trong các công nghệ mang lại phần thưởng như vậy, mà là trong dự đoán phần thưởng và trong lịch trình giao hàng và nghi lễ. Sự thật phũ phàng về sự thèm thuốc là cuối cùng họ tự tham khảo: sự thèm muốn là về sự thèm muốn trước hết.

Điện thoại thông minh và công nghệ di động không phải là nguyên nhân gốc rễ của sự đau khổ hiện đại. Trong môi trường hậu công nghiệp, nơi có nhiều thực phẩm và sẵn có, sự thèm ăn chất béo và đường của chúng ta do áp lực tiến hóa ở xa có thể dễ dàng đi vào tình trạng quá tải vô độ và dẫn đến béo phì, tiểu đường và bệnh tim tràn lan (Henrich, 2016; Harari, 2017). Như chúng ta đã thảo luận trong bài viết này, nhu cầu và phần thưởng xã hội của một loài yếu sinh lý dựa vào việc nuôi dạy con cái tập thể (Hrdy, 2009) và kiến ​​thức phân tán (Tomasello, 2014; Henrich, 2016) để tồn tại và khắc một chỗ đứng đạo đức trong một thế giới khắc nghiệt tương tự có thể bị tấn công để tạo ra một nhà hát hưng phấn của giám sát siêu xã hội. Điện thoại thông minh có thể được đánh đồng với các dụng cụ nhà bếp siêu hiệu quả. Cả hai công nghệ giúp tối ưu hóa việc xử lý và cung cấp các loại nhu cầu cơ bản cụ thể: mặt khác là thực phẩm và mặt khác là thông tin xã hội. Chìa khóa để ăn ngon và trở thành những sinh vật xã hội tốt nằm ở việc tìm ra chất lượng và cường độ của nghi lễ tiêu dùng. Như trong oriyoki 'Nghi thức ăn thịt ma phù hợp với số lượng vừa phải, công thức nằm trong việc thiết lập ý định phù hợp, chất lượng nhận thức và nhịp độ cho thời gian, địa điểm và lượng thông tin, kết nối và so sánh sẽ tiêu thụ. Tắt thông báo, như chúng ta đã thấy, đã được hiển thị để giúp người dùng lấy lại quyền kiểm soát thời điểm và lý do kiểm tra thiết bị của họ một cách có chủ ý (Thay đổi, 2017). Khi được sử dụng để kết thúc xã hội hợp lý, sử dụng điện thoại thông minh và phương tiện xã hội có thể mang lại nhiều kết quả tích cực, từ sự gia tăng chủ quan (Kim và Lee, 2011) để mối quan hệ lãng mạn tốt hơn (Steers và cộng sự, 2014).

Để kết luận, chúng tôi nhận ra rằng có một cuộc tranh cãi trong nghiên cứu nghiện giữa các phương pháp giảm thiểu dựa trên kiêng và giảm tác hại (Marlatt, 1996; Marlatt và cộng sự, 2011). Cách tiếp cận thứ hai, mà chúng tôi ủng hộ trong bài viết này, hỗ trợ sử dụng an toàn và có trách nhiệm, và xem xét sự phức tạp của bối cảnh xã hội nơi mọi người bị lôi kéo sử dụng chất gây nghiện. Trong khi các nghiên cứu gần đây đã chỉ ra rằng việc tạm thời từ bỏ một số hoạt động truyền thông xã hội có thể làm tăng sức khỏe chủ quan (xem Thay đổi, 2017, để đánh giá), hậu quả nghề nghiệp và xã hội của việc từ bỏ sử dụng điện thoại thông minh hoàn toàn không được biết đến và có khả năng sẽ tốn kém trong thời đại đòi hỏi phải kết nối ngay lập tức trong rất nhiều lĩnh vực của đời sống xã hội.

Thay vào đó, các cá nhân có thể huy động động lực nội tại của họ hướng tới xã hội để giảm thiểu tiêu cực và tăng các tác động tích cực của việc sử dụng điện thoại thông minh. Theo đuổi kết nối xã hội lành mạnh là thuốc giải độc. Thay vì sử dụng điện thoại thông minh để so sánh cuộc sống của chúng ta với lát cắt thực tế mà những người khác hiện diện, chúng ta có thể sử dụng chúng làm công cụ giao tiếp để thúc đẩy các mối quan hệ tình cảm chân chính. Khi so sánh cạnh tranh dường như là không thể tránh khỏi, chúng ta có thể biến thành một người thúc đẩy hoặc nhắc nhở các kỹ năng độc đáo của riêng mình - hoặc tốt hơn nữa, chúng ta có thể nuôi dưỡng niềm vui đích thực cho thành tích của người khác (Chandra, 2017).

Sự đóng góp của tác giả

SV cung cấp khung lý thuyết dựa trên công trình trước đây của ông về chi phí văn hóa và xã hội internet. MS đã giúp tinh chỉnh khung lý thuyết và tiếp tục xây dựng nó trong khoa học thần kinh. SV và MS đóng góp như nhau vào văn bản.

Tài trợ

Công trình này được hỗ trợ bởi Hội đồng nghiên cứu khoa học xã hội và nhân văn Canada (MS) và Bộ não khỏe mạnh cho sáng kiến ​​cuộc sống lành mạnh (SV).

Xung đột về tuyên bố lãi suất

Các tác giả tuyên bố rằng nghiên cứu được thực hiện trong trường hợp không có bất kỳ mối quan hệ thương mại hoặc tài chính nào có thể được hiểu là xung đột lợi ích tiềm năng.

Lời cảm ơn

Các tác giả muốn cảm ơn các nhà phê bình Giulia Piredda và Yasmina Jraissati và Phó Tổng biên tập Maurizio Tirassa vì những bình luận sâu sắc và giúp đỡ trong việc tinh chỉnh lập luận được trình bày ở đây. Chúng tôi rất biết ơn Maxwell Ramstead vì đã đóng góp cho các quan điểm năng lượng tự do trong công việc đầu tiên của chúng tôi về xã hội qua trung gian Internet và cho chúng tôi theo hướng của tài liệu xử lý dự đoán về nghiện. SV muốn bày tỏ lòng biết ơn tới Daniel Frank vì đã mời anh trình bày một sự lặp lại sớm của lý thuyết diễn tập xã hội về nghiện điện thoại thông minh tại Vòng Tâm lý trị liệu của Bệnh viện Đa khoa Do Thái ở Montreal. Cả hai tác giả đều vô cùng biết ơn về sự hỗ trợ và cố vấn liên tục được cung cấp bởi Laurence Kirmayer tại Phòng Tâm thần Xã hội và Xuyên văn hóa tại McGill.

Chú thích

1. ^ Cha mẹ trực thăng trực thăng trên mạng được sử dụng như một thuật ngữ xúc phạm để mô tả sự giám sát của cha mẹ ám ảnh trong hầu hết các khía cạnh của cuộc sống của trẻ em. Mặc dù cụm từ xuất hiện lần đầu tiên trong l960′s (Ginott, 1965 / 2009), người ta thường nói đặc trưng cho văn hóa nuôi con thời hậu 1980s của lơ lửng xung quanh đứa trẻ của một người. Cha mẹ Lawnmower nuôi dạy con cái (nơi người ta mở đường cho con cái trong mọi khía cạnh của cuộc sống), đôi khi được sử dụng để mô tả các hình thức nuôi dạy con bằng trực thăng cực đoan hơn. Vào tháng 11 2017, Nhà kinh tế báo cáo rằng các bậc cha mẹ ở Hoa Kỳ và chín quốc gia châu Âu (trừ Pháp), giờ đã dành thời gian cho 50% với con cái nhiều hơn ở 1965 (Nhà kinh tế, 2017).

dự án

Từ khóa: nghiện điện thoại thông minh, khoa học thần kinh xã hội, nhân chủng học tiến hóa, xử lý dự đoán, khả năng chi trả văn hóa, diễn tập xã hội, bóng ma đói

Trích dẫn: Veissière SPL và Stendel M (2018) Giám sát siêu nhiên: Tài khoản diễn tập xã hội về nghiện điện thoại thông minh. Trước mặt. Thần kinh. 9: 141. doi: 10.3389 / fpsyg.2018.00141

Đã nhận: 16 tháng 11 2017; Được chấp nhận: 29 tháng 1 2018;
Đã xuất bản: 20 Tháng 2 2018.

Bản quyền © 2018 Veissière và Stendel. Đây là một bài viết truy cập mở được phân phối theo các điều khoản của Giấy phép ghi nhận tác giả Creative Commons (CC BY). Việc sử dụng, phân phối hoặc sao chép trong các diễn đàn khác được cho phép, miễn là tác giả gốc và chủ sở hữu bản quyền được ghi có và ấn phẩm gốc trong tạp chí này được trích dẫn, phù hợp với thực tiễn học thuật được chấp nhận. Không được phép sử dụng, phân phối hoặc sao chép mà không tuân thủ các điều khoản này.

* Thư tín: Samuel PL Veissière, [email được bảo vệ]