Hipotesis lan Teori ARTIKEL
Samuel PL Veissière1,2,3,4 * lan 
Moriah Stendel1,3,4- 1Departemen Psikiatri, Universitas McGill, Montreal, QC, Kanada
- 2Departemen Antropologi, Universitas McGill, Montréal, QC, Kanada
- 3Raz Lab ing Neurosains Kognitif, Universitas McGill, Montréal, QC, Kanada
- 4Program Budaya, Pikiran, lan Otak, Universitas McGill, Montréal, QC, Kanada
Kita nyedhiyakake akun deflationary saka smartphone kecanduan dening situating antisocial fenomena purportedly ing dhasar sosial panggonan spesies kita. Nalika kita setuju karo pangritik kontemporer yen ganjil lan kesimpulan ganjaran teknologi seluler bisa ngedhunake pengaruh negatif, kita ngajak supaya panggonan kecanduan ing mekanisme evolusi lawas: manungsa kudu ngawasi lan bakal diawasi dening wong liya. Nggambar saka temuan utama antropologi evolusioner lan ilmu kognitif saka agama, kita ngartikake a ngawasi hypernatural model kecanduan smartphone diarani umum latihan sosial teori kognisi manungsa. Ngembangaké pamikiran-pamikiran proyektif sing anyar lan kecanduan ing neurosains kognitif, kita nggambarake peran antisipasi ganjaran sosial lan kasalahan prediksi ing mediating nggunakake smartphone dysfunctional. Kita nyimpulaken kanthi pemahaman babagan filsafat kontemplatif lan model ngurangi pincang nalika nemokake ritual sing bener kanggo ngormati koneksi sosial lan nyetel protokol sing disengaja kanggo konsumsi informasi sosial.
Pambuka
Nalika kertas iki wis diteliti maneh, gelombang editorial anyar babagan efek panggunaan smartphone sing ora nyenengake iki. Pemegang saham utama Apple, sing didhukung dening petisi saka pelanggan, saiki nuntut manawa raksasa teknologi ngatasi masalah kecanduan smartphone lan pengaruhe ing perkembangan bocah-bocah (Kawa, 2018). Minangka ilmuwan kognitif sing wis sinau babagan internet ing prilaku manungsa (Dadi, 2016a,b), tujuane yaiku nampilake tampilan hubungan antara teknologi informasi seluler lan kesejahteraan manungsa. Nalika kita setuju manawa panggunaan smartphone sing berlebihan bisa ngrugekake kesehatan mental, kita pengin mbalekake pangerten mekanisme sing saiki kalebu pola ketagihan ing fokus evolusi sing luwih amba.
Ing makalah iki, kita nawakake pratelan provokatif yen panis moral saiki amarga kecanduan smartphone ora weruh faktor penting: ora ana ketandhingan teknologi mobile. We suggest, tinimbang, sing sosial pangarep-arep lan penghargaan kanggo nyambungake karo wong liya lan ngupayakake sinau saka wong liya sing bisa nyebabake lan nggayuh hubungan sing ketagihan karo smartphone. Akeh sing dicritakake babagan kecanduan Internet lan medias lan teknologi anyar sing nyambungake kita lan nggawe kita sepi ing wektu sing padha, nyebabake akibat kesehatan mental sing ala (Twenge, 2017). Nanging, mekanisme mekanisme iki asring prososial, asring banget. Panggunaan smartphone kompulsif, kita pratelan, ora banget antisosial minangka dhasar sosial. Khusus, kita ujar manawa kecanduan teknologi seluler didorong dening manungsa supaya bisa nyambung karo wong, lan kabutuhan sing ana gandhengane supaya bisa dideleng, dirungokake, dipikirake, nuntun, lan dipantau wong liya, sing jero banget karo otak sosial lan adoh evolusi kepungkur.
Smartphone, kita pratelan, nyedhiyakake platform sing ora sehat kanggo dorongan sehat liyane. Kaya sing bakal dingerteni, dheweke uga bisa ngelingake lan ngrayakake peran wong liya kanggo nggawe kita, lan mbantu kita ngurmati ikatan sing ndadekake kita spesies sosial sing unik.
Ing ngilangi akar sosial kecanduan smartphone - lan kanthi ekstensi, prilaku lan kesejahteraan manungsa - kita ora pengin ngasilake teori meta umum sing ngilangi panggunaan smartphone sing ora liya saka sosial. Hipotesisme sosial kecanduan piranti pinter, bisa uga kedadeyan terus-terusan saka sosial langsung menyang sosial sing ora langsung.
Muter game video, outsourcing tugas angel kaya ngelingake jadwal utawa orientasi spasial, lan duwe akses cepet menyang warta lan informasi kalebu baterei fungsi smartphone saben dina sing dikepengini kanthi kecanduan (Ngganti, 2017). Ing pacelathon, domain kasebut ora katon minangka sosial. Saka perspektif evolusi, Nanging, kapasitas manungsa supaya bisa tumindak kanthi optimal ing lingkungan apa wae (lan pancen intelijen manungsa dhewe) dipratelakake manawa nduweni akses menyang repertoire kumulatif sing gedhe babagan informasi budaya sing relevan sing dirancang dening wong liya, lan manawa ora ana manungsa sing bisa nemoni. ing awake dhewe, utawa gawe rekasa maneh nalika umure dhewe (Henrich, 2016; Mercier lan Sperber, 2017). Nggoleki warta lan informasi, supaya gampang, yaiku cara sinau saka wong liya, lan supaya tetep dianyari relevan budaya prastawa lan wong. Game-video uga disengkuyung dimensi sosial sing ora gampang dideleng para pangguna lan kritikus. Nalika akeh video-game kalebu hadiah sosial sing nyata saka muter online karo pangguna liyane (Snodgrass et al., 2016) liyane smartphone game gawe ketagihan kaya Candy tresna ora. Ganjaran sing ora diramal saka sing diarani "puteran ludik" tambah akeh kesulitan (Ngganti, 2017), amarga kita nggedhekake bagean "Proses lan Prediksi Prediksi," biasane ngaktifake sistem neurobiologis sing nambah prilaku lan kecanduan ing domain liyane (West et al., 2015). Ing bagean sabanjure, kita nampilake temuan sing ndhukung hipotesis sing umume kabar smartphone, saka email lan teks menyang media sosial, modulate tumindak ketagihan liwat antisipasi ganjaran sosial. Ganjaran sing dijupuk saka game dolanan, nanging sosial ing cara sing ora langsung. Dalan manungsa kanggo dolanan lan persaingan, sejatine uga bosok ing mekanisme evolusi sosial, sing kompetisi lan antar-kelompok mbantu mbantu nyebarake keterampilan, pengetahuan, lan teknologi saka generasi turun-temurun (Bell et al., 2009; Richerson et al., 2016). Ing panelusuran kanggo ngunggulake ing game angel, kita ngleksanani keunggulan ing domain tartamtu skill, nanging uga ing domain kompetisi sosial dhewe. Ponsel cerdas, kaya kita bakal mbantah, nyedhiyakake ekstensi sing efisien banget kanggo nganjurake evolusi jero kanggo sesambungan karo wong liya, sinau saka wong liya, nanging uga mbandingake diri kita kanggo lan saingan karo wong liya.
Sosialitas Aplikasi Smartphone
Nalika nerangake nggunakake smartphone, literatur ilmiah saiki lan kawruh intuisi akeh banget pesimistis, ngelingake kita saka bebaya teknologi anyar iki. Miturut riset saiki, panggunaan smartphone digandhengake karo depresi (Steers et al., 2014; Andreassen et al., 2016), materialisme (Lee et al., 2014; Twenge, 2017), lan karesikan sosial (Billieux et al., 2015; Emanuel et al., 2015; Hussain et al., 2017), pamindhahan generasi anti sosial, kronologis, narkoba 'kepingin banget' (Lu lan Lo, 2017). Nalika temuan kasebut ngundhuh keprihatinan sing penting babagan 'sisi peteng' panggunaan smartphone, dheweke cenderung fokus ing teknologi anyar minangka lokus tunggal saka kecanduan lan patologi. We propose kanggo nyedhiyakake masalah iki dadi fokus evolusi sing luwih jembar, lan bakal mbantah yen obsesi smartphone 'saiki ora diarani, utawa uga nuduhake paradigmatic context ing konteks psikososial sing pengalaman manungsa ora bisa dipisahake. Akun populer, kita argue, ora bisa diwenehi tandha ing faktor sing penting banget: ora kaya smartphone dhewe sing adoh, nanging luwih sosialitas sing padha bisa. Kita nyurung manawa drive iki kanggo sosialitas minangka ciri dhasar evolusi manungsa sing nate diwedharake smartphone nganti atusan ewu - dening sawetara akun pirang-pirang yuta taunHrdy, 2007). Cukup, kecanduan smartphone punika hyper-sosial, ora anti-sosial.
Ana bukti akeh kanggo ndhukung pratelan sing nggunakake smartphone iku sipate prosocial, lan extension, sing prosociality iki minangka panggonan inti saka kecanduan smartphone. Pisanan, mayoritas panggunaan smartphone dienggo ing aktivitas sosial kayata jejaring sosial, olahpesen teks, lan telpon (Li lan Chung, 2006; Lopez-Fernandez et al., 2014). Nganggo smartphone luwih gampang interaktif, kayata informasi nggoleki utawa surfing web, saiki wis dadi implikasinya sosial: 'seneng', views, lan komentar iku indeks sosial saka pamor lan perhatian kolektif. Kapindho, individu sing nggunakake piranti kasebut kanggo tujuan sosial utamane luwih cepet kanggo ngembangake smartphone nggunakake habitat (Van Deursen et al., 2015). Panemon iki nyatakake yen ora mung smartphone dhewe sing adoh banget nanging mung interaksi langsung-langsung-ora.
Dimensi Gender saka kecanduan smartphone nyedhiyakake pitunjuk luwih jero menyang sosialitas sing wis ana. Temuan saiki ing psikologi evolusi lan neuroseksi sosial nunjukake yen wanita rata-rata luwih pinter ing kognisi sosial lan cenderung nampilake prilaku liyane prososial tinimbang pria (Eckel lan Grossman, 1998; Andreoni lan Vesterlund, 2001; Meier, 2007; Laasch lan Conaway, 2009; Rand et al., 2016; Soutschek et al., 2017; ndeleng Espinosa lan Kovářík, 2015 kanggo penjelasan alternatif). Kesengaja gender iki dikelola kanthi nggunakake smartphone, kanthi akeh panliten sing nuduhake yen wanita nggunakake telpon kanggo tujuan sosial luwih akeh tinimbang wong lanang (Tufekci, 2008; Van Deursen et al., 2015). Miturut hipotesis kita, sifat prosocial nggunakke smartphone wanita bakal menehi wanita luwih rentan marang kecanduan. Perkiraan saiki konfirmasi tampilan iki: wanita luwih seneng ngembangake perilaku smartphone gawe ketagihan, ngalami kegelisahan yen ora bisa nggunakake smartphone, lan ora bisa ngontrol telpon kanthi mriksaThompson and Lougheed, 2012; Van Deursen et al., 2015).
Pikirane Mind Mapping liyane Kita Ngarepake
Senajan beda minor ing kognisi sosial, ora ana kontroversial manawa kabeh minangka spesimen prosocial. Ngluwihi temuan sing didhokumentasikan sajrone psikologi perkembangan sing mbuktekake marang hubungan co-evolusi intrinsik antarane kognisi lan sosialitas (Moll lan Tomasello, 2007; Tomasello, 2009; Tomasello et al., 2012), panaliten anyar babagan mind-wandering wis nunjukake yen bagean gedhe saka urip mental spontan ditestokake kanggo nglatih skenario sosial. Sawijining diselidiki gedhe-gedhe anyar nggunakake pengalaman-sampling, contone, nuduhake meh sak setengah waking wektu wis ngenteni ing episode pikiran-wandering ora ana hubungane karo tugas ing tangan (Killingsworth lan Gilbert, 2010). Senajan ilmu pengetahuan ing pengalamane kerep nggambarake konsekuensi saka pikiran sing rame (umpamane, Mrazek et al., 2013), prasida durung prasaja yen fungsi kognitif sing dumadi ing persentase gedhe saka urip mental ora menehi manfaat sing entuk manfaat. Kanggo nerangake samesthine pikiran-wandering, Poerio and Smallwood (2016) wis ngusulake menawa fenomena kasebut sacara evolusionis adaptif, minangka platform kanggo kognisi sosial offline. Ndhukung pandangan iki, panliten nuduhake yen kabeh nanging sebagian cilik ngalamun nyakup skenario sosial (Mar et al., 2012; Song lan Wang, 2012). Menapa malih, kognisi pikiran lan pengeling-eling sosial nyengkuyung aktifitas saraf ing sanjabane, ing ngendi aktivitas saraf sing dumadi ing wektu sing ora ditemtokake pancen tumpang tindih karo proses sosial inti kayata mentalisasi lan perspektif - proses banget sing ngaktifake individu kanggo berkembang sosial (Poerio and Smallwood, 2016). Model anyar babagan évolusi depresi mbuktèkaké hipotesis sosial iki kanggo mekanisme kognisi biasa. Ing sajroning serat makna sing penting, Paul Andrews lan kanca-kanca wis nyatakake yen 'depresi' (kelainan sing ditondoi dening penggambaran kognitif) menehi tartamtu sosial kaluwihan kanggo njaga masalah sosial ing fokus mental. Maneh, manawa wanita (sing luwih pinter saka wong ing kognisi sosial) ngalami depresi kanthi tarif sing luwih dhuwur tinimbang wong lanang. Andrews lan kanca-kanca ndeleng iki minangka bukti sing luwih akeh yen bagean mental urip ditrapake kanggo latihan sesambungan sosial (Andrews lan Thomson, 2009; Andrews et al., 2012, 2015). Kabeh ing kabeh, konsensus sing akeh antarane psikologi perkembangan, neuroscience kognitif, lan fenomenologi banget nyatake yen manungsa meh tansah mikir lan liwat wong liya (Frith, 2002; Tomasello, 2009; Mar et al., 2012; Ramstead et al., 2016). Wektu iki wis mateng, kanggo njlentrehake teori kognisi sosial sing umum. Ing bagean ing ngisor iki, kita nggedhekake ing teori iki lan digunakake kanggo nggunakake smartphone.
Social Media and Internet Notifications as Monitoring Hyper-Natural
Ing seri makalah anyar, Ramstead et al. (2016; deloken sisan Ramstead et al., 2017; Gambar, 2017) wis nggambarake dunyo ing alam simbolis minangka lanskap sing ngatur "tunjangan kabudayan" sing diarani mutual, ekspektasi nested pangarepan babagan standar standar. 'Budaya', ing panemune bisa dikonsep minangka alokasi pola perhatian; yaiku, praktik kanthi milih, menehi saran, lan nuntun prilaku kanggo fitur tartamtu ing donya miturut apa sing kita ngarepake wong uga nyana lan mbayar manungsa waé. Nalika apa sing disedhiyakake dening pilihan sing ditampa kanthi bebarengan, entuk manfaat sing beda-beda lan menehi pengalaman sing beda-beda saka klompok marang klompok, kapasitas kanggo narik kawigaten sing dituduhake marang kelompok gedhe kaya 'liyane' minangka panggonan spesies sing spesies - kanthi gabungan-intensitas, sing mènèhi bentuk-bentuk budaya urip ing antarané Homo Sapiens (Ramstead et al., 2016; Gambar, 2017).
Ing panemune, ing babagan perkembangan kognitif lan sosial sing normal, manungsa sinau kanggo ndeleng donya liwat perspektif wong liya lan kanthi intuisi mbayangake agen-agen sing ana gandheng-kandhungan (biasane dipupuk kanthi prestise) kanggo nuntun dheweke ing tumindak (Gambar, 2017). Saka konteks nganti wayahe lan wayahe kanggo wayahe, kita njaba sumber gedhe saka pikiran kita, perasaan, lan nggawe keputusan kanggo kadhangkala eksplisit, paling kerep implikasi saka "apa sing bakal dadi-lan-kaya mikir, aja "macem-macem.
Perasaan reassuring iki sing ditonton lan dipandu dening khayalan liya wis dihipotesisake kanggo peran penting ing evolusi kerjasama, moralitas, agama sing terorganisir, lan kehidupan sosial gedhe (Whitehouse, 2004; Boyer, 2008; Norenzayan lan Shariff, 2008; Atran lan Henrich, 2010; Norenzayan et al., 2013). Miturut panemune, asring kasebut disebut hipotesis pemantauan super alami, kita nyiptakake Dewa-dewa lan Roh-roh kita supaya luwih bisa ngupayakake agen imajinasi sing ngarahake kognisi, kesadaran, tumindak, lan sikap moral kita.
Olahpesen teks cepet, email, lan media sosial nyedhiyakake platform kanggo luwe sing perlu disambungake, nanging uga kanggo keperluan kita kanggo nonton lan ngawasi liyane, lan luwih apik, kanggo kita kudu katon, krungu, mikir, diadili, lan dianggep liyane. Kita bisa nelpon iki hipotesis pemantauan hiper-alami.
Tampilan sing ditemtokake lan hiperbolik ing panggunaan smartphone yaiku senjata sing nyenyet, tanggung jawab kanggo gelombang kaya kesengsem, rasa seneng, keprihatinan, materialisme, lan narsisisme ing kalangan muda jaman saiki - utamane sing disebut 'pribumi digital' sawise 1994 (Roberts et al., 2015; Weiser, 2015; Pearson lan Hussain, 2015; Twenge, 2017). Minangka Jean Twenge wis nuduhaké manawa buku kasebut anyar ing pribumi digital (Twenge, 2017), tekane jaman kanak-kanak sing digunakaké sacara elektron ing Kulon uga bebarengan karo owah-owahan umum ing budaya parenting, lan muncul saka 'parenting helikopter'1 ing tartamtu. Nggambarake panaliten survey sing akeh, dheweke nyatak yen bocah lan bocah enom sing dilahirake sawise 1994 ngentekake wektu sing ora bisa ditranskatake kanthi sesambungan karo kanca-kancane sing luwih dhuwur tinimbang sing mbarep, lan luwih akeh wektu ing piranti elektronik. Nalika kautaman sing tepat ing antarane loro faktor sing ana hubungane ora bisa dipasthèkaké, mung bisa dicathet menawa para pemuda sing ora bisa sesambungan karo kanca-kanca "ing urip nyata" (irl ing internet lingo) ngupaya nindakake kanthi cara sing kasedhiya kanggo generasi. Urip-mediasi online, luwih penting, tansah ana urip nyata, lan kaya mangkono, iku sejatine sosial.
Apa panik moral saiki babagan media digital kerep gagal dipikirake, saéngga, iku kepinginan kanggo ndeleng lan katon, Lan hakim lan bakal diadili sabenere babagan wong liya. Ana apa-apa ora normal, kaya mengkono, babagan nggoleki dhasar liwat pandang wong liya. We propose, saéngga, kanggo ngira iki minangka dhasar normal, lan berlabuh ing mekanisme inti kognisi sosial sing béda karo spesies kita. Ing pamrih latihan lan pemantau sosial kita, Smartphone mung nyedhiyakake kita karo medium novel kanggo nggayuh sosialitas manungsa sing asli. Nanging, kahanan sing nyebabake kecanduan kasebut, mung nyatakake yen akeh wong penting kanggo kita lan kepengin dadi masalah.
Prediktif-Processing lan Smartphone
Yen motivasi utamane smartphone nggunakake prosocial, kenapa teknologi iki bisa ngasilake hasil negatif kasebut? Kita nguripake ilmu babagan kecanduan kanggo nggambarake carane teknologi seluler tartamtu wis ngirim kita menyang pusher saka kuatir, kuat, banget, lan ngawasi.
A Brief Venture menyang Neuroscience of Addiction
Sifat alam lan korelasi neurokimia kecanduan smartphone saiki durung dingerteni (Elhai et al., 2017). Wawasan utama saka neuroscience learning lan kecanduan, Nanging, bisa menehi wawasan penting menyang kita lampiran menyang aneh flickering lan buzzing bata sing koyone ngatur kita gesang.
Minangka kita wis sumurup, panggunaan smartphone sajrone konstitutif lan diwujudake dening lanskap sosialitas sing kompleks. Lanskap iki, Nanging, uga dimodulasi déning kabar saka puluhan aplikasi sing ngirim bip lan buzz, biasane kanggo menehi tandha manawa ana manungsa liya sing wis interaksi karo kita. Saiki kita kudu nimbang ngendi lan carane 'kecanduan' mathuk ing gambar iki. Interaksi sosial (digital utawa ora) ngaktifake sirkuit ganjaran dopaminergik ing ganglia dasar (Deleng Krach et al., 2010 kanggo review). Penting kanggo dicatet yen iki sirkuit sing padha disebabake ing tamba nambani (Belin et al., 2009), video game-kompulsif, lan ganjaran kanthi umum (West et al., 2015). Iki minangka sirkuit sing uga tanggung jawab kanggo pembelajaran asosiatif: proses sing bisa didadekake individu kanggo nggandhengake rong rangsangan (Hebb, 1976; Seger, 2006; Yin lan Knowlton, 2006). Kanggo nyinaoni pembelajaran asosiatif, ekspansi awal kanggo rangsangan anyar kudu dumadi ing rangsangan refleks. Kanthi smartphone, saklawasé kabeh kabar sing ditemoni pangguna bisa nemokake nilai sosial lan kanthi mangkono ngaktifake sirkuit ganjaran dopaminergic, sing ndadékaké pangguna kanggo ngantisipasi lan ngupaya kabar sing menehi ganjaran. Kanthi saben pranala iki tambah kuat, lan pangguna bakal ngantisipasi lan ngupaya kabar sing menehi ganjaran iki, menehi dalan kanggo prilaku habitat.
Sistem dopaminergik ngatur rong fungsi sing ngatur kecanduan: sing antisipasi ganjaran lan evaluasi hasil (Linnet, 2014). Nanging, nemokake penting babagan dopamin lan kecanduan, yaiku owah-owahan dopaminergic sadurunge ganjaran, utawa luwih pas nalika ana isyarat (umpamane, swara sing nuduhake yen sing bisa nyekel dhuwit) menehi tandha ganjaran sing dipercaya (umpamane, saka narik tuas). Amarga arousal ngurangi paparan sing kerep lan bisa ditebak, antisipasi ganjaran minangka mediator luwih kuat saka kecanduan kuwat tinimbang evaluasi hasil rangsangan kasebut dhewe (Fiorillo et al., 2003; van Holst et al., 2012). Miturut panemune iki, panerake dadi paling kuat yen ora bisa nemtokake pola nalika bisa dipercaya nyana (van Holst et al., 2012). Ilmuwan-ilmuwan behavior nelpon pola kecanduan kasebut intermiten tulangan or Jadwal rasio variabel (Zuriff, 1970). Neuroscientists wis ngenali sing cue sing mertimbangke prilaku sing ngasilake ganjaran 50% wektu iku dening adoh paling kuatir-inducing jadwal pangiriman. Ganjaran dikirim 75% wektu, umpamane bisa dipercaya bakal dikirim seringe. A signaling ganjaran sing ngirim 25% saka wektu bisa uga samesthine ora kanggo ngirim paling wektu. Jadwal dhuwur sing bisa ditemtokake (nalika otak bisa mbenerake prediksi apa sing bakal kelakon) biasane pemicu kurang gairah. Ing tingkat pangiriman 50, jadwal ganjaran isih bisa diprediksi cukup kanggo narik perhatian, nanging cukup bisa ditebak dadi kuatir-indik (Fiorillo et al., 2003).
Titik kanggo njupuk omah ing kene yaiku arousal luwih dhuwur banget karo nunggu ganjaran tinimbang ganjaran dhewe. Nalika ganjaran dadi paling ora bisa diprediksi, ing kasunyatan, arousal biasane dadi negatif, sahingga dadi kuat (Gambar 1).
GAMBAR 1. Kegiatan Dopaminergic ing Respon kanggo Ora Ngerteni Stimuli (diadaptasi saka Fiorillo et al., 2003, Gambar 3C). Rata-rata Pengaktifan neuron dopamin ing primate minangka fungsi ganjaran probabilitas, ing ngendi aktivitas dopaminergik paling gedhe nalika ganjaran saiki setengah wektu.
Pancen, beep lan buzz saka kabar smartphone nyedhiyake kaya jadwal kaya sing ora bisa diprediksi, maneko rupo, ora bisa ditebak, nanging ora bisa ditemtokake kanthi aran narik rega antisipasi, saéngga nyedhiyakake pola nada ganjaran nunggu gunggunge sing memicu mode arousal sing kuat banget. Amarga alam sing jero banget saka ganjaran telpon kita ndadekake kita kepenginan, kita asring dadi fokus ing siklus kecanduan (Gambar 1).
Ngidam minangka Kesalahan Prediksi
Miturut teori-prosès pemrosesan lan energi bebas saka kognisi, kita ora langsung ndelok dunya kaya. Tinimbang langsung nanggapi rangsangan lingkungan, kita luwih dhisik ngolah informasi liwat kita pangarepan. Persepsi langsung, kanthi tembung liya, pisanan dumadi liwat prediksi prilaku diri sing dimodulasi déning pengalaman sadurunge (Friston lan Kiebel, 2009; Ramstead et al., 2016). Ing tampilan iki, otak kita ngasilake model statistik ing donya adhedhasar pangrembakan sadurunge kanggo menehi kita prediksi saka apa sing bakal muncul ing pengalaman lan cara tumindak kanthi wajar. Kanthi mengkono otak kita prédhiksi negara sensori sing bakal teka lan mbandhingake karo negara sensori sing nyata, ngurangi beda antarane distribusi kasebut liwat pembaharuan sing tetep saka priors lan tumindak (ie, learning) (Ramstead et al., 2016, 2017). Minangka sistem persepsi kita terus usaha kanggo ngurangi kahanan sing ora mesthi dening ngitung jumlah informasi kacilakan supaya ora bisa ditebak, prabedan antara prediksi lan pemahaman - kasalahan prediksi ing lingo - dadi umum. Ngidam, ing tampilan iki, bisa dikonsep minangka kasalahan prediksi (Tobler et al., 2006) (Gambar 2, 3).
GAMBAR 2. Serangan ganjaran lan prediksi kasalahan lan aktivitas dopaminergik sabanjure (diadaptasi saka Keiflin lan Janak, 2015). (A) Sakdurunge arus kahanan, ganjaran sing ora dikarepake bisa ngasilake neuron dopamin lan fasic error positif. (B) Sawise ganjaran dikondiseni, isyarat (lan ora menehi ganjaran) nyebabake nunggu ganjaran positif lan aktivitas dopamin tambah. (C) Nalika muncul nanging ora ditampa kanthi menehi penghargaan, asil kasebut minangka kesalahan prediksi negatif lan pangurangan dopamin ing ngisor iki.
GAMBAR 3. (A-D) Nuduhake data ekstrapolasi sing diwenehake ing Figure 2 kanggo masalah kecanduan smartphone sing saiki, ing ngendi aktivitas dopamine mundhak nalika nunggu ganjaran, lan wis ngurangi angka awal ing kasus ganjaran sing ora diakoni.
Kaya sing kasebut ing ndhuwur, model pembelajaran frekuensi lan energi-bebas bisa nerangake pengarepan nyebar sing antisipasi kabar smartphone nemtokake ganjaran sosial sing bakal teka. Sabanjure, jadwal kabar smartphone sing nyedhiyakake nyedhiyakake antisipasi sing kuat lan pangarepan sing luwih kuwat, sabanjuré mengaruhi kasalahan prediksi lan kekecewaan afektif.
Notifikasi sing isyarat kanggo mriksa prilaku sing dadi kebiasaan, sanajan tanpa tandha awalOulasvirta et al., 2012; Elhai et al., 2017). Pasinaon anyar ngumumake prilaku prilaku habitat iki, kanthi rata-rata saben individu liwat 3 ing smartphone (Ngganti, 2017), nutul, ngetik, utawa nggeser rata-rata kaping 2617 saben dina (dscout, 2016). Mayoritas pangguna terus ngalami kesalahan prediksi ing wujud halusinasi sing telpon kedher, fenomena sing dijenengi phantom phone (Sauer et al., 2015). Kesalahan prediksi iki nguatake tindak tanduk prilaku telpon, sing minangka gateway umum kanggo kecanduan smartphone (Oulasvirta et al., 2012). Kasalahan prediksi bisa uga dumadi ing luwih subtle, nanging cara sing kerep lan susah nalika eksplisit sing tepat ora ditemokake: bip sing kita ngarep-arep bisa dadi pesen saka sing dikasihi utawa kaya 'Instagram', umpamane, bisa dadi email spam sing mlebu utawa pesen saka pimpinan siji bab tugas sing wis ditundha.
Sisi gelap panuntun sosial?
Model utama kognisi biasa, kayata proses prediksi, energi bebas, pembelajaran asosiatif, lan latihan sosial, kabeh petunjuk kanggo ngandharake fenomena anyar saka kecanduan smartphone. Kita wis nyumurupi yen kecanduan smartphone nduweni semangat dhasar manungsa kanggo pemantauan sosial lan pembelajaran asosiatif. Nalika kita mbutuhake kertas iki kanggo nambah cathetan sing nyenengake babagan panyebab sosial sing bisa nyebabake panedhiyan smartphone ing panemune saiki, kita ora bisa ngilangi konsensus sing diterangake ing ndhuwur babagan hasil negatif kaya depresi, kegelisahan, lan kesepian.
Panggunaan smartphone lan depresi gumantung banget, lan salah sawijining teori nyebabake menawa smartphone sing kerep digunakake kanggo ngakses jaringan sosial, nyedhiyakake platform sing kerep (asring negatif)Steers et al., 2014). Nanging, kita wis nyatakake yen pemantauan sosial pancen normal - pancen perlu - minangka bagean saka kognisi manungsa biasa. Perkembangan evolusi klasik saka kecenderungan iki wis narik kawigaten manungsa kanggo gosip (Dunbar, 2004) lan perbandingan sosial (Festinger, 1954) minangka menehi kelebihan adaptif kanggo netepake ancaman, tren trek lan owah-owahan ing status sosial wong liya, lan nemokake sumber sing bisa dipercaya informasi budaya lan panuntun perilaku (Henrich, 2016). Kita nambahake yen mbandingake diri kita karo wong liya lan marang norma-norma budaya uga bisa nggawa kita makna makna, motivasi, tujuan, lan rasa identitas. Kanthi Smartphone sing disambungake kanthi sosial, proses evolusi iki mung dumunung ing overdrive. Saiki kita bisa terus-terusan nyambangi bandhing kanthi kacepetan kanthi media sosial sing bias marang positivitas. Minangka panaliti media sing disaranake, aliran informasi positif babagan liyane sajrone ngidini para pengguna bisa nerusake paningkatan sosial sing luwih dhuwur lan evaluasi mandhiri negatif tumrap "rol sorot" (Steers et al., 2014). Senadyan bandhingane sosial antigen sing ketok saka bandhing sosial sing diterusake kanthi cyber, akun kasebut gagal ngakoni yen kepinginan kanggo nyambung sosial iku motivasi sing luwih kuat saka panggunaan smartphone tinimbang kepinginan kanggo nindakake luwih apik tinimbang liyane.
Kanggo luwih jelas babagan keprihatinan smartphone sing ora entheng, bagean ing ngisor iki bakal nggayuh teori kognisi biasa kanggo ngusulake tindakan sing bisa dilakoni para individu kanggo mbangun hubungan apik lan sehat karo teknologi seluler.
Dipakani Hantu Keluwen Kita
Yen kecanduan smartphone adhedhasar proclivity dhasar marang prosĂ © ralitas, kita uga bisa sinau kanggo ngamanake sifat sosial kita kanggo nyegah ngidam kita - utawa minangka filosofi Buddhisme sing bakal dilakoni, kita bisa sinau kanggo nylametake hantu luwe.
Ing Buddhisme klasik, kabeh makhluk kasebut ngalami enem siklus urip, utawa ngliwati enem alam sing dumadi (Levitt, 2003; Maté, 2008). Padha miwiti ing Neraka, ing ngendi urip diterangake minangka torture terus-terusan, sadurunge pindhah menyang alam Hungry Ghosts, ing ngendi dheweke ditindhes dening rasa haus, rasa lapar, lan ngidam. Sabanjure rawuh ing dunyo ing Alam: sawijining donya babarpisan lan kabodhoan. Ranah iki diterusake dening Asura, jumeneng nrima, cemburu, lan konflik sing ora suwe. Ing alam manungsa teka sabanjure: donya kontradiksi lan indecisiveness; manis lan ora kenthel, panas lan adhem, seneng lan sedih, becik lan ala. Ing alam manungsa minangka jagad sing meh-kayan - kawicaksanan lan pencerahan ana ing jangkah, nanging ora bisa ditampa. Manawa donya sabanjure Deva-gati, utawa Makhluk Surgawi, nawakake relief final kabuka kanggo debat (Levitt, 2003). Iku donya kenikmatan sing kuat, kanthi kasangsaran kuat kanggo cocog. Kebebasan saka kasangsaran, ing pungkasan, katon ora bisa ditemokake. Ing babagan psikologis kontemporer, Kaen Six Realms bisa uga nggambarake kualitas lan intentionality (aboutness) saka macem-macem negara kesadaran lan mengaruhi siji bakal rutin ketemu ing sadawane dina.
The Hungry Ghosts ing crita iki bisa dingerteni minangka negara sing ngatur ngidam kita. Ide iki kerep nduga filsafat-filsafat Buddha, lan ditemokake ing agama-agama India sadurungé miturut jeneng Sanskerta Preta (Levitt, 2003). Pretas minangka makhluk gaib sing dialami dening rasa seneng lan ora ngelak. Padha duwe weteng gedhe, nanging leher banget tipis sing mung bisa ndhukung mangan cilik-cilik. Ing akeh ritual Budha lan Zen, kayata Oryoki pendekatan kanggo mangan lan urip, siji wiji beras ditampa kanggo Hungry Ghosts kanggo ngakoni kewujudan lan nyenengake wong sing sethithik (Levitt, 2003). Tombol ing kéné yaiku kanggo mènèhi wedang-wicaksana kita, lan nggoleki mung jumlah sing bener. Nalika kita ngrembug luwih dhisik ing kesimpulan kita, iki konsisten karo pendekatan ngurangi panangkaran kanggo perawatan kecanduan sing nganjurake nggunakake tanggung jawab liwat abstinence (Marlatt, 1996; Marlatt et al., 2011).
Ngenali cravings smartphone minangka Hungry Ghosts menehi kesempatan kanggo nguripake kecanduan telpon dadi ritual sing disengaja, cukup-cukup.
Setel Protokol Sing Disenengi
Akeh kedhaftar smartphone aran kepepet dening telpon (Harmon lan Mazmanian, 2013). Langkah pisanan tumuju kebebasan saka telpon Hungry Ghosts, kaya sing kita deleng, yaiku ngupaya ngatasi pola kasebut lan bisa diprediksi maneh. Nguripake kabeh swara lan kabar bisa mbiyantu kanggo ngrekam perilaku Pavlov lan 'un-ring'. Minangka diterangake ing ndhuwur, kecanduan smartphone ditengahi dening pemahaman jadwal penanganan intermiten ganjaran sosial. Kanthi atine, ngeset interval sing biasa kanggo mriksa telpon bisa ngurangi ngidam sing kuwat sing muncul saka pola sing nunggu antisipasi. Nalika nerangake komunikasi cepet-mediasi telpon, kita uga bisa nggawe maksud lan ekspektasi kita transparan, lan setuju karo protokol karo wong liya. Mbusak kawicaksanan komunikasi papan, contone, sing ngidini email ing wayah sore lan akhir minggu, utawa nyetel pangarepan sing cetha kanggo wektu-jendhela ing replying wis dituduhake efektif kanggo ngurangi kaku lan nambah produktivitas (Mark et al., 2012). Kabijakan 'kaya' lan jelas ekspektasi kanggo nalika tulisan utawa ora teks - apa sing kita sebut 'protokol sing disenengi' - bisa digadhangake ing antarane kanca, kulawargane lan penyayang.
kesimpulan
Kaya kabeh kagiyatan alam, pemantauan sosial lan latihan bisa dadi Hungry Ghosts. Bebarengan karo kelaparan alam lan mangan sing nduweni relevansi karo argumen kita babagan teknologi seluler. Nuduhake beras, piranti utuh, utawa piranti masak kanggo lathine ora bisa nggegirisi ora bakal bisa ngatasi masalah minangka ora bisa dicithak kanthi bener. ROOT saka kecanduan, kaya sing kita deleng, ora ana ing zat utawa ganjaran dhewe, lan luwih murah tinimbang teknologi sing menehi ganjaran kasebut, nanging ing antisipasi ganjaran lan jadwal pangiriman lan ritual. Bebener kang angel babagan ngidham, yaiku supaya bisa dadi referensine dhewe: ngidam ngenani cravings pisanan lan paling penting.
Ponsel cerdas lan teknologi seluler ora minangka sabab utama saka kesusuasan modern. Ing lingkungan pasca-industri ing ngendi pangan ditemtokake lan siap, kita ngidhoni lemak lan gula sing diubengi dening tekanan evolusi sing adoh bisa gampang dilalekake kanthi overdrive lan nyebabake obesitas, diabetes, lan penyakit jantung rampant (Henrich, 2016; Harari, 2017). Minangka kita ndhukung ing makalah iki, kabutuhan prosocial lan ganjaran saka spesies sing lemah banget sing gumantung marang parenting kolektifHrdy, 2009) lan mbagekke kawruh (Tomasello, 2014; Henrich, 2016) kanggo urip lan ngukir ceruk moral ing donya atos bisa dibajak kanggo nggawe teater manic saka ngawasi hiper-sosial. Piranti cerdas uga bisa disamakan karo piranti dapur sing efisien. Loro-lorone teknologi bisa ngoptimalake pangolahan lan pangiriman jinis tartamtu saka kabutuhan dhasar: pangan ing tangan siji, lan informasi sosial ing liyane. Kunci kanggo mangan apik lan dadi makhluk sosial sing apik yaiku nemokake kualitas lan intensitas ritual konsumsi. Kaya ing oriyoki 'Kaya sing bener' ritual hantu luwe, resep kasebut dumunung ing ngandhap maksud sing cocok, kualitas kesadaran, lan pacing kanggo wektu, panggonan, lan jumlah informasi, sambungan, lan perbandingan sing bakal dianggo. Nguripake kabar, kaya sing wis katon, wis ditampilake kanggo bantuan pangguna bisa ngontrol maneh kapan lan ngapa piranti kasebut sengaja (Ngganti, 2017). Nalika digunakake minangka ujung sosial, smartphone lan nggunakake media sosial bisa ngasilake akeh hasil positif, saka tambah subyektif kesejahteraan (Kim lan Lee, 2011) kanggo hubungan romantis sing luwih apik (Steers et al., 2014).
Kanggo nyimpulake, kita kenal yen ana kontroversi ing panaliten kecanduan antarane pendekatan abstinence based and harm-reduction (Marlatt, 1996; Marlatt et al., 2011). Pendekatan terakhir, sing kita advocate ing artikel iki, ndhukung aman lan tanggung jawab nggunakake, lan wawasan kerumitan konteks sosial ing ngendi wong ditarik kanggo panggunaan substansi. Nalika pasinaon anyar wis ditampilake yen samesthine menehi munggah aktivitas media sosial tartamtu bisa nambah subyektif kesejahteraan (waca Ngganti, 2017, kanggo konsekuensi), konsekwensi profesional lan sosial kanggo nggunakke smartphone nggunakake kabeh saiki ora dikepengini, lan mungkin bakal larang ing umur sing mbutuhake sambungan instan ing pirang-pirang domain urip sosial.
Individu, mung, bisa mobilisasi drive intrinsik marang sosialitas kanggo ngurangi negatif lan nambah efek positif saka nggunakake smartphone. Mupangatake sambungan sosial sing sehat yaiku antidote. Tinimbang nggunakake smartphone kanggo mbandhingaké urip kita menyang irisan distorsi saka kasunyatan sing saiki, kita bisa nggunakake minangka alat komunikasi kanggo ngembangake sesambungan emosional asli. Nalika comparison kompetitif katon ora bisa ditindakake, kita bisa nulak dadi motivator utawa ngelingake skills unik kita - utawa luwih apik, kita bisa ngembangake kabungahan sejati kanggo prestasi liyane (Chandra, 2017).
Kontribusi panganggo
SV nyedhiyakake kerangka teoretis sing adhedhasar karya sadurungé babagan kagiyatan budaya lan sosialitas internet. MS mbiyantu ngrampungake kerangka teoretis lan luwih cetha ing neurosains. SV lan MS nyumbangake manawa nulis.
Pendanaan
Karya iki didhukung dening Dewan Sosiologi Ilmu Pengetahuan Sosial lan Ilmu Pengetahuan Kesejahteraan (MS) lan Brain Sehat kanggo Inisiatif Nyawa Sehat (SV).
Pernyataan Konflik Kepentingan
Panulis ngandharake yen riset kasebut dilakoni kanthi ora ana hubungan komersial utawa finansial sing bisa dianggep minangka konflik kepentingan potensial.
Acknowledgments
Para pengarang ngucapake panuwun marang pengamat Giulia Piredda lan Yasmina Jraissati lan Associate Editor Maurizio Tirassa kanggo komentar sing bisa ngeyel lan mbiyantu ngrampungake argumentasine. We are akèh utangé marang Maxwell Ramstead kanggo kontribusi marang perspèktif energi-bebas ing karya awal kita ing sosialitas internet-mediated lan kanggo nuding kita ing arah literatur pangolahan prediksi ing kecanduan. SV pengin ngucapake rasa syukur marang Danny Frank kanggo ngundang dheweke kanggo menehi pengulangan awal teori reaksi sosial kecanduan smartphone ing Psikoterapi Tembaran saka Rumah Sakit Umum Yahudi ing Montreal. Loro-lorone penulis ngucapake syukur banget kanggo dhukungan terus lan mentorship sing ditampa dening Laurence Kirmayer ing Divisi Social and Transcultural Psychiatry ing McGill.
Cathetan sikil
- ^ "Parenting helikopter" digunakake minangka istilah jahat kanggo njlentrehake supervisi parental sing obsessive ing paling dimensi gesang anak. Senajan tembung pisanan muncul ing l960's (Ginott, 1965 / 2009), asring diarani menehi ciri budaya anak-anak pasca-1980 saka "nglayang" ing bocah siji. "Parenting lawnmower" (ing endi sing menehi cara kanggo bocah-bocah ing kabeh aspek sing urip), asring digunakake kanggo nggambarake parenting helikopter sing luwih ekstrem. Ing November 2017, Ekonom nglaporake manawa wong tuwa ing Amerika Serikat lan sangang negara Eropa (kajaba Prancis), saiki luwih akeh ngenteni 50% karo anak-anake tinimbang ing 1965 (Ekonom, 2017).
Cathetan Suku
Ngganti, A. (2017). Ora bisa dilalekake: Kasedhiyan Teknologi Ketagihan lan Usaha Tetep Pancing. London: Penguin Books.
Andreassen, CS, Billieux, J., Griffiths, MD, Kuss, DJ, Demetrovics, Z., Mazzoni, E., et al. (2016). Sesambetan antarane panggunaan media sosial lan game video lan gejala gangguan jiwa: sinau babagan cross-sectional. Psychol. Addict. Behav. 30, 252-262. doi: 10.1037 / adb0000160
Andreoni, J., lan Vesterlund, L. (2001). Apa jinis sing adil? Beda karo jinis altruisme. QJ Econ. 116, 293-312. aja: 10.1162 / 003355301556419
Andrews, PW, Bharwani, A., Lee, KR, Fox, M., lan Thomson, JA Jr. (2015). Apa serotonin ndhuwur utawa mudhun? Évolusi sistem serotonergik lan perané ing depresi lan tanggapan antidepresan. Neurosci. Biobehav. Wiwit 51, 164-188. doi: 10.1016 / j.neubiorev.2015.01.018
Andrews, PW, lan Thomson, JA Jr. (2009). Sisih sing cerah dadi biru: depresi minangka adaptasi kanggo nganalisa masalah kompleks. Psychol. Rev. 116, 620-654. aja: 10.1037 / a0016242
Andrews, PW, Thomson, JA Jr., Amstadter, A., lan Neale, MC (2012). Prent non nocere: analisis evolusi apa antidepresan nindakake luwih akeh tinimbang sing apik. Ngarep. Psychol. 3: 117. doi: 10.3389 / fpsyg.2012.00117
Atran, S., lan Henrich, J. (2010). Évolusi agama: kepiye carane produk kognitif, heuristik sinau adaptif, tampilan ritual, lan kompetisi grup ngasilake komitmen jero agama agama. Biol. Téori 5, 18 – 30. aja: 10.1162 / BIOT_a_00018
Belin, D., Jonkman, S., Dickinson, A., Robbins, TW, lan Everitt, BJ (2009). Paralel lan proses pembelajaran interaktif ing ganglia basal: relevan kanggo pangerten kecanduan. Behav. Brain Res. 199, 89-102. doi: 10.1016 / j.bbr.2008.09.027
Lonceng, AV, Richerson, PJ, lan McElreath, R. (2009). Budaya tinimbang gen menehi ruang lingkup sing luwih gedhe tumrap evolusi prososensialitas manungsa sing gedhe. Proc. Natl. Acad. Sci. Amerika Serikat 106, 17671-17674. aja: 10.1073 / pnas.0903232106
Billieux, J., Maurage, P., Lopez-Fernandez, O., Kuss, DJ, lan Griffiths, MD (2015). Bisa nggunakake ponsel sing disorot dianggep minangka kecanduan prilaku? Pembaruan babagan bukti saiki lan model lengkap kanggo riset ing mangsa ngarep. Curr. Addict. Rep. 2, 156–162. doi: 10.1007/s40429-015-0054-y
Boyer, P. (2008). Agama Diterangake. New York, NY: Random House.
Chandra, R. (2017). Facebuddha: Transcendence ing Jaman Jaringan sosial. San Francisco, CA: Pasifik ati.
dscout (2016). "Tutul Ponsel: Pasinaon Inaugural dscout babagan Manungsa lan Teknik Sing, "Laporan Penelitian. Kasedhiya ing: https://blog.dscout.com/hubfs/downloads/dscout_mobile_touches_study_2016.pdf
Dunbar, RI (2004). Gosip ing perspektif evolusi. Rev. Gen. Psychol. 8, 100-110. aja: 10.1037 / 1089-2680.8.2.100
Eckel, CC, lan Grossman, PJ (1998). Apa wanita kurang mentingake tinimbang wong lanang ?: Bukti saka eksperimen diktator. Econ. J. 108, 726-735. aja: 10.1111 / 1468-0297.00311
Elhai, JD, Dvorak, RD, Levine, JC, lan Hall, BJ (2017). Panggunaan smartphone masalah: ringkesan konseptual lan tinjauan sistematis babagan hubungan karo psikologis lan kuatir depresi. J. Ngaruhi. Disordor. 207, 251-259. aja: 10.1016 / j.jad.2016.08.030
Emanuel, R., Bell, R., Kapas, C., Craig, J., Drummond, D., Gibson, S., et al. (2015). Bebener babagan kecanduan smartphone. Coll. Kandang Stud. J. 49, 291-299.
Espinosa, MP, lan Kovářík, J. (2015). Prilaku lan jender prosos. Ngarep. Behav. Neurosci. 9: 88. doi: 10.3389 / fnbeh.2015.00088
Festinger, L. (1954). Teori proses perbandingan sosial. Hum. Relat. 7, 117-140. aja: 10.1177 / 001872675400700202
Fiorillo, CD, Tobler, PN, lan Schultz, W. (2003). Pengkodean diskrit saka ganjaran probability lan ketidakpastian dening neuron dopamin. Ilmu 299, 1898-1902. doi: 10.1126 / science.1077349
Friston, K., lan Kiebel, S. (2009). Cekoding ramalan miturut prinsip bebas energi. Filos. Trans. R. Soc. Lond. B Biol. Sci. 364, 1211-1221. doi: 10.1098 / rstb.2008.0300
Frith, C. (2002). Perhatian kanggo tumindak lan kesadaran saka pikiran liyane. Sadar. Cogn. 11, 481–487. doi: 10.1016/S1053-8100(02)00022-3
Ginott, HG (1965 / 2009). Antarane Antarane Ibu lan Bocah: Dianyari lan Dianyari: Klasik Bestselling Sing Komunikasi Revolusi Ibu Bapa-Anak. New York, NY: Harmony.
Harari, YN (2017). Homo deus. Paris: Albin Michel.
Harmon, E., lan Mazmanian, M. (2013). "Crita smartphone ing wacana saben dina: konflik, ketegangan & kahanan ora stabil," ing Proses Konferensi SIGCHI babagan Faktor Manusia ing Sistem Komputasi, (New York, NY: ACM), 1051 – 1060.
Hebb, DO (1976). Teori pembelajaran fisiologis. J. Abnorm. Psikol Anak. 4, 309-314. aja: 10.1007 / BF00922529
Henrich, J. (2016). Rahasia Sukses Kita: Kepriye Budaya kanggo Ngrangka Evolusi Manungsa, Nggawe Domestik Spesialisis, lan Nggawe Kita Luwih Luwih Jinis. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Hrdy, SB (2007). "Konteks evolusi evolusi manungsa: model pembiakan koperasi," ing Hubungan Kulawarga: Perspektif Evolusi, eds CA Salmon lan TK Shackelford (New York, NY: Oxford University Press), 39 – 68.
Hrdy, SB (2009). Ibu-ibu lan liyane. Cambridge, MA: Harvard UP.
Hussain, Z., Griffiths, MD, lan Sheffield, D. (2017). Penyelidikan menyang smartphone nggunakake masalah: peran narcissism, kuatir, lan faktor pribadine. J. Behav. Addict. 6, 378-386. aja: 10.1556 / 2006.6.2017.052
Kawa, L. (2018). Loro Mayor Shareholders Apple Push kanggo Study iPhone Addiction ing Anak. Kasedhiya ing: https://www.bloomberg.com/news/articles/2018-01-08/jana-calpers-push-apple-to-study-iphone-addiction-in-children
Keiflin, R., lan Janak, PH (2015). Kasalahan prediksi dopamine ing ganjaran learning and addiction: saka teori menyang sirkuit syaraf. Neuron 88, 247-263. doi: 10.1016 / j.neuron.2015.08.037
Killingsworth, MA, lan Gilbert, DT (2010). Pikiran sing rame iku pikiran sing ora nyenengake. Ilmu 330: 932. doi: 10.1126 / science.1192439
Kim, J., lan Lee, JR (2011). Path facebook kanggo rasa seneng: efek saka jumlah kanca facebook lan poto-presentation. Cyberpsychol. Behav. Soc. Netw. 14, 359-364. doi: 10.1089 / cyber.2010.0374
Krach, S., Paulus, FM, Bodden, M., lan Kircher, T. (2010). Umumé interaksi sosial. Ngarep. Behav. Neurosci. 4: 22. doi: 10.3389 / fnbeh.2010.00022
Laasch, O., lan Conaway, R. (2009). Bedane beda ing preferensi. J. Econ. Lit. 47, 448-474. aja: 10.1257 / jel.47.2.448
Lee, YK, Chang, CT, Lin, Y., lan Cheng, ZH (2014). Sisi gelap panggunaan smartphone: sipat psikologis, prilaku kompulsif lan teknostress. Ngomong. Hum. Behav. 31, 373-383. aja: 10.1016 / j.chb.2013.10.047
Levitt, P. (2003). Fingerpainting ing Bulan: Penulisan lan Kreatifitas minangka Path to Freedom. New York, NY: Harmoni.
Li, S., lan Chung, T. (2006). Fungsi internet lan prilaku kecanduan internet. Ngomong. Hum. Behav. 22, 1067-1071. aja: 10.1016 / j.chb.2004.03.030
Linnet, J. (2014). Neurobiological underpinnings saka pahala antisipasi lan hasil evaluasi ing gambling kelainan. Ngarep. Behav. Neurosci. 8: 100. doi: 10.3389 / fnbeh.2014.00100
Lopez-Fernandez, O., Honrubia-Serrano, L., Freixa-Blanxart, M., lan Gibson, W. (2014). Prévalèn panggunaan telpon seluler bermasalah ing bocah-bocah Inggris. CyberPsychol. Behav. Soc. Netw. 17, 91-98. doi: 10.1089 / cyber.2012.0260
Lu, JM, lan Lo, YC (2017). "Investasi smartphone nggunakake nalika mlaku-mlaku lan pengaruh marang perilaku antarane pedestrians ing Taiwan," ing Proses Konferensi Internasional Interaksi Manungsa-Komputer, (Cham: Springer), 469-475. doi: 10.1007 / 978-3-319-58753-0_67
Mar, RA, Mason, MF, lan Litvack, A. (2012). Carane ngalamun nggandhengake kepuasan urip, kasepen, lan dukungan sosial: pentinge isi kelamin lan rame. Sadar. Cogn. 21, 401-407. doi: 10.1016 / j.concog.2011.08.001
Mark, G., Voida, S., lan Cardello, A. (2012). "A kecepatan ora dictated dening elektron: sinau empiris karya tanpa email," ing Proses Konferensi SIGCHI babagan Faktor Manusia ing Sistem Komputasi, (Austin, TX: ACM), 555-564. aja: 10.1145 / 2207676.2207754
Marlatt, GA (1996). Rusak abang: teka kaya sampeyan. Addict. Behav. 21, 779–788. doi: 10.1016/0306-4603(96)00042-1
Marlatt, GA, Larimer, ME, lan Witkiewitz, K. (eds). (2011). Ngurangi Bebaya: Strategi Pragmatik Kanggo Ngatur Perilaku High-Risk. New York, NY: Guilford Press.
Maté, G. (2008). Ing Realm of Hungry Ghosts. Berkeley, CA: Buku Atlantik Utara.
Meier, S. (2007). Apa wanita nindakake kurang utawa luwih saka wong? bukti saka rong eksperimen lapangan. Public Finance Rev. 35, 215-232. aja: 10.1177 / 1091142106291488
Mercier, H., lan Sperber, D. (2017). The Enigma of Reason. Cambridge: Harvard University Press.
Moll, H., lan Tomasello, M. (2007). Kerjasama lan kognisi manungsa: hipotesis intelijen Vygotskian. Filos. Trans. R. Soc. Lond. B Biol. Sci. 362, 639-648. doi: 10.1098 / rstb.2006.2000
Mrazek, MD, Phillips, DT, Franklin, MS, Broadway, JM, lan Schooler, JW (2013). Muda lan gelisah: Validasi Kuesioner Mind-Wandering (MWQ) ngandhakake impact disruptive pikiran-wandering kanggo muda. Ngarep. Psychol. 4: 560. doi: 10.3389 / fpsyg.2013.00560
Norenzayan, A., Henrich, J., lan Slingerland, E. (2013). "Prosociality religius: sintesis," ing Evolusi budaya: Masyarakat, Teknologi, Basa lan Agama, ed PJ Richerson lan MH Christiansen (Cambridge, MA: MIT Press), 365-378. aja: 10.7551 / mitpress / 9780262019750.003.0019
Norenzayan, A., lan Shariff, AF (2008). Asal lan evolusi prosumitas agama. Ilmu 322, 58-62. doi: 10.1126 / science.1158757
Oulasvirta, A., Rattenbury, T., Ma, L., lan Raita, E. (2012). Kebiasaan nggawe smartphone nggunakake luwih akeh. Pers. Ubiquitous Comput. 16, 105–114. doi: 10.1007/s00779-011-0412-2
Pearson, C., lan Hussain, Z. (2015). Panggunaan smartphone, kecanduan, narkis, lan kepribadian: diselidiki metode campuran. Int. J. Cyber Behav. Psychol. Sinau. 5: 17 doi: 10.4018 / ijcbpl.2015010102
Poerio, GL, lan Smallwood, J. (2016). Ngalamun kanggo nuntun dunya sosial: Apa kita ngerti, apa ora ngerti, lan ngapa. Soc. Pers. Psychol. Kompas 10, 605-618. doi: 10.1111 / spc3.12288
Ramstead, MJ, Veissière, SP, lan Kirmayer, LJ (2016). Bebungah budaya: perancah dunyo lokal liwat disengaja kesadaran lan rezim perhatian. Ngarep. Psychol. 7: 1090. doi: 10.3389 / fpsyg.2016.01090
Ramstead, MJD, Badcock, PB, lan Friston, KJ (2017). Njawab pitakonan Schrödinger: formulasi energi bebas. Phys. Urip Rev. doi: 10.1016 / j.plrev.2017.09.001 [Epub ahead of print].
Rand, DG, Brescoll, VL, Everett, JA, Capraro, V., lan Barcelo, H. (2016). Sosial heuristik lan peran sosial: intuisi ndukung altruism kanggo wanita nanging ora kanggo wong. J. Exp. Psychol. Gen. 145, 389-396. aja: 10.1037 / xge0000154
Richerson, P., Baldini, R., Bell, AV, Demps, K., Frost, K., Hillis, V., et al. (2016). Seleksi klompok budaya nderek klasifikasi klasik Darwin kanggo operasi seleksi. Behav. Brain Sci. 39:e58. doi: 10.1017/S0140525X15000606
Roberts, JA, Pullig, C., lan Manolis, C. (2015). Aku butuh smartphoneku: model hirarkis pribadine lan kecanduan sel telpon. Pers. Individu. Dadi 79, 13-19. doi: 10.1016 / j.paid.2015.01.049
Sauer, VJ, Eimler, SC, Maafi, S., Pietrek, M., lan Krämer, NC (2015). The phantom in my pocket: determinants of sensant phone phantom. Mob. Media Komun. 3, 293-316. aja: 10.1177 / 2050157914562656
Seger, CA (2006). Ganglia basal ing manungsa. Neuroscientist 12, 285-290. aja: 10.1177 / 1073858405285632
Snodgrass, JG, Lacy, MG, Dengah, HJ, Batchelder, G., Eisenhower, S., lan Thompson, RS (2016). Budaya lan jitters: afiliasi gabungan lan game eustress / kesusuaan online. Etos 44, 50-78. aja: 10.1111 / etho.12108
Song, X., lan Wang, X. (2012). Pikiran nyebar ing urip saben dina ing Cina-pengalaman sinau sampling. PLOS ONE 7: e44423. doi: 10.1371 / journal.pone.0044423
Soutschek, A., Burke, CJ, Beharelle, AR, Schreiber, R., Weber, SC, Karipidis, II, et al. (2017). Sistem ganjaran dopaminergik njamin beda jender ing preferensi sosial. Nat. Hum. Behav. 1, 819–827. doi: 10.1038/s41562-017-0226-y
Nggeser, MLN, Wickham, RE, lan Acitelli, LK (2014). Ndelok gulung sinar cemeng soko wong liya: panggunaan Facebook digandhengake karo gejala depresi. J. Soc. Clin. Psychol. 33, 701-731. aja: 10.1521 / jscp.2014.33.8.701
The Economist (2017). Para Ibu Tua Saiki Nglampahi Kaping 2 Wewengkon Wektu karo Anak-Anak minangka 50 taun kepungkur. Kasedhiya ing: https://www.economist.com/blogs/graphicdetail/2017/11/daily-chart-20 [diakses Januari 22, 2018].
Thompson, SH, lan Lougheed, E. (2012). Gosip dening Facebook? kajian eksplorasi jender ing komunikasi jaringan sosial antarane wong lanang lan wanita. Coll. Kandang Stud. J. 46, 88-98.
Tobler, PN, O'Doherty, JP, Dolan, RJ, lan Schultz, W. (2006). Learning neural manungsa gumantung ing ganjaran prediksi kasalahan ing paradigma pamblokiran. J. Neurophysiol. 95, 301-310. aja: 10.1152 / jn.00762.2005
Tomasello, M. (2009). Apa We Cooperate. Cambridge, MA: MIT pencet.
Tomasello, M. (2014). Riwayat Alam Pemikiran Manungsa. Cambridge, MA: Harvard University Press. aja: 10.4159 / 9780674726369
Tomasello, M., Melis, AP, Tennie, C., Wyman, E., Herrmann, E., Gilby, IC, et al. (2012). Loro langkah utama ing evolusi kerjasama manungsa: hipotesis interdependensi. Curr. Anthropol. 53, 687-688. aja: 10.1086 / 668207
Tufekci, Z. (2008). Grooming, gossip, Facebook, lan MySpace. Inf. Komunike. Soc. 11, 544-564. aja: 10.1080 / 13691180801999050
Twenge, JM (2017). IGen: Apa Kids Super-Connected Today sing Tuwuh Nganti Kurang Rebellious, More Tolerant, Kurang Senang-lan Sepur Ora Nyedhakake Kanggo Dewasa-lan Apa Sing Tegese Kanggo Liyane Kita. New York, NY: Simon lan Schuster.
Van Deursen, AJ, Bolle, CL, Hegner, SM, lan Kommers, PA (2015). Perilaku prilaku ponsel cerdas lan adiktif: Peran jenis panggunaan smartphone, kecerdasan emosional, stres sosial, aturan swara, umur, lan jenis kelamin. Ngomong. Hum. Behav. 45, 411-420. aja: 10.1016 / j.chb.2014.12.039
van Holst, RJ, Veltman, DJ, Büchel, C., van den Brink, W., lan Goudriaan, AE (2012). Kesusuasan kode expectancy ing masalah gambling: adhedhasar adiktif? Biol. Psychiatry 71, 741-748. doi: 10.1016 / j.biopsych.2011.12.030
Veissière, S. (2016a). "Varietas pengalaman tulpa: alam sosialitas, kepribadian, lan interpenaraf," ing Hypnosis lan Meditasi: Menuju Integrative Science of Conscious Planes, eds A. Raz lan M. Lifshitz (Oxford: Oxford University Press).
Veissière, S. (2016b). "Internet ora minangka kali: papan, gerakan, lan pribadi ing donya kabel," ing Klik lan Kin: Transnasional Identity lan Media cepet, eds M. Friedman lan S. Schultermandl (Toronto: University of Toronto Press).
Veissière, SPL (2017). Blanket Budaya Markov? Mind the other Minds Gap !: comment on "Answering Schrödinger's question: a formulation energy-free" by Maxwell James Désormeau Ramstead et al. Phys. Urip Rev. doi: 10.1016 / j.plrev.2017.11.001 [Epub ahead of print].
Weiser, EB (2015). # Aku: Narcissism lan facets minangka prediktor frekuensi posting. Pers. Individu. Dadi 86, 477-481. doi: 10.1016 / j.paid.2015.07.007
West, GL, Drisdelle, BL, Konishi, K., Jackson, J., Jolicoeur, P., lan Bohbot, VD (2015). Olah raga video game aksi sing ana hubungane karo strategi navigasi navigasi gumantung saka nukleus. Proc. Biol. Sci. 282: 20142952. doi: 10.1098 / rspb.2014.2952
Whitehouse, H. (2004). Modes Religiosity: Teori Kognitif Transmisi Kaagamaan. Walnut Creek, CA: Rowman Altamira.
Yin, HH, lan Knowlton, BJ (2006). Peran ganglia dasar ing pembentukan kebiasaan. Nat. Rev. Neurosci. 7, 464-476. aja: 10.1038 / nrn1919
Zuriff, GE (1970). A comparison of variable-ratio and schedules interval variable of reinforcement. J. Exp. Anal. Behav. 13, 369-374. aja: 10.1901 / jeab.1970.13-369
Kata kunci: kecanduan smartphone, neurosains sosial, antropologi evolusi, proses prediksi, daya tahan budaya, latihan rohani, hantu lapar
Asosiasi: Veissière SPL lan Stendel M (2018) Monitoring Kinerja Hypernatural: Rekam Komunikasi Sosial Kecanduan Smartphone. Ngarep. Psychol. 9: 141. doi: 10.3389 / fpsyg.2018.00141
Ditampa: 16 November 2017; Ditampa: 29 January 2018;
Published: 20 February 2018.
Diedit dening:
Maurizio Tirassa, Università degli Studi di Torino, Italia
Dideleng dening:
Giulia Piredda, Istituto Universitario di Studi Superiori di Pavia (IUSS), Italia
Yasmina Jraissati, Universitas Amérika Sarékat Beirut, Libanon
Hak cipta © 2018 Veissière lan Stendel. Iki minangka artikel mbukak-akses sing disebarake miturut syarat-syarat Creative Commons Attribution License (CC BY). Panganggone, distribusi utawa reproduksi ing forum liyane dileksanakake, disedhiyakake penulis asli lan pemilik hak cipta sing dikreditake lan publikasi asli ing jurnal iki dikutip, sesuai karo praktik akademik sing ditampa. Ora ana gunane, distribusi utawa reproduksi dileksanakake sing ora netepi syarat kasebut.
* Koresponden: Samuel PL Veissière, [email dilindhungi]
;