NoFap සහ එය වර්තමානයේ මාධ්‍ය තාක්‍ෂණය මිනිසුන්ට කරන දේ සමඟ සම්බන්ධතාවයයි.
අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පැමිණෙන්නේ තාක්‍ෂණය අපගේ මොළයට ඇති කර ඇති බලපෑම් සහ එය අපගේ විපාක යාන්ත්‍රණයන් විකෘති කර ඇති ආකාරය හඳුනාගෙන ඇති බැවිනි. ස්වයංවින්දනයෙහි negative ණාත්මක බලපෑම් යටින් පවතින්නේ පසුගිය ශතවර්ෂයේ විද්‍යාවේ හා ඉංජිනේරු විද්‍යාවේ පුපුරන සුලු දියුණුව නිසා ඇති වූ හේතු වන අතර එමඟින් ජනමාධ්‍ය නිෂ්පාදනය හා අවසානයේ මහා පරිමාණයෙන් නිෂ්පාදනය කිරීමේ පහසු ක්‍රම නිර්මාණය විය. කැමරාව, දුරකථනය, ගුවන්විදුලිය, රූපවාහිනිය, පරිගණකය සහ අවසානයේ අන්තර්ජාලය. මාධ්‍යය තත්පර ගණනක් away තින් පිහිටි ස්ථානයකට අප පැමිණ ඇත. ස්වයංවින්දනයෙන් ඇති විය හැකි දේ මෙහි අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් දැක ඇත: ජීවිතය නිර්වින්දනය කිරීම. නමුත් තාක්‍ෂණය අප ක්‍රියා කරන ආකාරය සහ අප කවුරුන්ද යන්න හැඩගස්වන වෙනත් ක්‍රම ගැන කුමක් කිව හැකිද?
නීල් පෝස්ට්මන් විසින් රචිත “අපව මරණයට පත් කිරීම” එම ප්‍රශ්නයට ආමන්ත්‍රණය කරයි. මෙම පොත ජනමාධ්‍ය තාක්‍ෂණය මිනිසුන්ට කරන දේ සහ එය දේශපාලනය, අධ්‍යාපනය, ආගම සහ අපගේ ජීවිතයේ වෙනත් අංශ රාශියක් කෙරෙහි ඇති කර ඇති ප්‍රතිවිපාක පිළිබඳ නොවරදින විවේචනයකි. එය ලියා ඇත්තේ මීට වසර විස්සකට පෙරය, එබැවින් විවේචනයට ලක්වූ ප්‍රධාන මාධ්‍යය රූපවාහිනිය වන නමුත් එය තවමත් එදිනෙදා අපව ගංවතුරට ලක් කරන බොහෝ මාධ්‍යයන් සඳහා තබා ඇත. “නොගැඹුරු: අන්තර්ජාලය අපගේ මොළයට කරන්නේ කුමක්ද” සමඟ කියවා බැලුවහොත්, තොරතුරු අවශෝෂණය කර විශ්ලේෂණය කිරීමට අපට ඇති හැකියාව මත තාක්‍ෂණයට ඇති විය හැකි අහිතකර බලපෑම් පිළිබඳව ඕනෑම අයෙකු සැලකිලිමත් වනු ඇත. දෙකම සාපේක්ෂව කෙටි කියවීම් ද වන අතර මම ඒවා මුළු හදින්ම නිර්දේශ කරමි.
මා මෙහි සිටි කාලය තුළ මම මැට්‍රික්ස් වෙත යොමු කිරීම් කිහිපයක් දැක ඇත්තෙමි. විශේෂයෙන්, නොෆැප් හි නිරත වීමෙන් පසුව එය මැට්‍රික්ස් වෙතින් ඉවත් නොකෙරේ. මෙය අහම්බයක් නොවේ. මා ඉහත සඳහන් කළ තාක්‍ෂණයේ negative ණාත්මක ප්‍රතිවිපාක අතර සම්බන්ධතාවය තහවුරු කිරීම සඳහා, කතුවරයා ජෝර්ජ් ඕවල් සහ ඇල්ඩස් හක්ස්ලිගේ ඩිස්ටෝපියානු නවකතා සංසන්දනය කරන “මරණයට විනෝදජනක” පොතේ පෙරවදන මෙන්න:
“අපි 1984 දෙස විමසිල්ලෙන් සිටියෙමු. වසර පැමිණ අනාවැකිය නොපැවැත්වූ විට, කල්පනාකාරී ඇමරිකානුවන් තමන්ටම ප්‍රශංසා කරමින් මෘදු ලෙස ගායනා කළහ. ලිබරල් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ මූලයන් පැවතුනි. වෙනත් තැනක භීෂණය සිදුවී තිබුණත්, අපි අවම වශයෙන් ඕවල්ලියානු බියකරු සිහින දැක නැත.
ඕවල්ගේ අඳුරු දර්ශනය සමඟ තවත් තරමක් තරමක් පැරණි, තරමක් අඩු ප්‍රසිද්ධ, සමානව සිසිල් වන බව අපට අමතක වී තිබේ නම්: ඇල්ඩස් හක්ස්ලිගේ නිර්භීත නව ලෝකය. උගත් අය අතර පවා පොදු විශ්වාසයට පටහැනිව, හක්ස්ලි සහ ඕවල් එකම දේ ගැන අනාවැකි පළ කළේ නැත. බාහිරව පටවන ලද පීඩාවකින් අප ජය ගන්නා බවට ඕවල් අනතුරු අඟවයි. එහෙත් හක්ස්ලිගේ දැක්ම අනුව මිනිසුන්ට ස්වයං පාලනයක්, පරිණතභාවයක් සහ ඉතිහාසයක් අහිමි කිරීමට කිසිදු ලොකු සහෝදරයෙකු අවශ්‍ය නොවේ. ඔහු එය දුටු පරිදි, මිනිසුන් ඔවුන්ගේ පීඩනයට ආදරය කිරීමට, සිතීමට ඇති හැකියාවන් අහෝසි කරන තාක්ෂණයන් අගය කිරීමට පැමිණෙනු ඇත.
ඕවල් බිය වූයේ පොත් තහනම් කරන අයයි. හක්ස්ලි බිය වූ දෙය නම් පොතක් තහනම් කිරීමට කිසිදු හේතුවක් නැති නිසා කිසිවෙකු කියවීමට අකමැති වීමයි. අපට තොරතුරු අහිමි වන අයට ඕවල් බිය විය. හක්ස්ලි අපට බිය වන්නේ අපට බොහෝ දේ ලබා දෙන අයට අප අකර්මන්‍යතාවයට හා අහංකාරයට වැටෙනු ඇතැයි යනුවෙනි. සත්‍යය අපෙන් සඟවනු ඇතැයි ඕවල් බිය විය. හක්ස්ලි බිය වූයේ සත්‍යය නොගැලපෙන මුහුදේ ගිලෙනු ඇතැයි යනුවෙනි. අපි වහල් සංස්කෘතියක් බවට පත්වනු ඇතැයි ඕවල් බිය විය. හක්ස්ලි බිය වූයේ අප සුළු සංස්කෘතියක් බවට පත්වනු ඇතැයි යන බියෙනි. හක්ස්ලි බ්‍රේව් නිව් වර්ල්ඩ් රිවිසිට් හි සඳහන් කළ පරිදි, කුරිරුකමට එරෙහි වීමට නිරන්තරයෙන් සෝදිසියෙන් සිටින සිවිල් නිදහස සහ තාර්කිකවාදීන්, අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සඳහා මිනිසාගේ අසීමිත රුචිය සැලකිල්ලට ගැනීමට අසමත් විය. 1984 දී හක්ස්ලි එකතු කළ පරිදි, මිනිසුන් පාලනය කරනු ලබන්නේ වේදනාව ගෙන ඒමෙනි. නිර්භීත නව ලොව තුළ, ඒවා පාලනය කරනු ලබන්නේ විනෝදය ගෙන ඒමෙනි. කෙටියෙන් කිවහොත්, අප වෛර කරන දේ අපව විනාශ කරනු ඇතැයි ඕවල් බිය විය. අපි ආදරය කරපු දේ අපිව විනාශ කරනවා කියලා හක්ස්ලි බයයි.
මෙම පොත ඕවල් නොව හක්ස්ලි නිවැරදි වීමට ඇති හැකියාව ගැන ය. ”
ස්වයංවින්දනය නතර නොකරන්න. ඔබේ ජීවිතයේ වෙනත් අංශයන්හි තාක්‍ෂණය විසින් ඇති කරන බලපෑම් පිළිබඳව සැක සහිත වන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි. සැලසුම් සහගත වෘත්තියක් මගේ tivity ලදායිතාව සහ තොරතුරු අවශෝෂණය කර ගන්නා ආකාරය මත රඳා පවතින පුද්ගලයෙකු ලෙස, තාක්‍ෂණය භාවිතා කිරීමට පිළිගැනීමට පෙර මම ප්‍රවේශමෙන් ගමන් කරමි.
;
