Гіпернатуральний моніторинг: обліковий запис соціальної репетиції залежності від смартфонів (2018)

Соціальність використання смартфонів

Коли мова йде про використання смартфонів, сучасна наукова література та інтуїтивна мудрість є надзвичайно песимістичними, попереджаючи нас про небезпеки, які ці нові технології дають. Згідно з поточними дослідженнями, використання смартфонів пов'язане з депресією (Steers et al., 2014; Andreassen et al., 2016), матеріалізм (Lee et al., 2014; Twenge, 2017), і соціальна тривога (Billieux et al., 2015; Emanuel et al., 2015; Hussain et al., 2017), що породжує покоління антисоціальних, хронічно занепокоєних, "одержимих" зомбі (Lu і Lo, 2017). Хоча ці висновки піднімають важливі побоювання щодо «темної сторони» використання смартфонів, вони, як правило, зосереджуються на нових технологіях як на єдиному місці наркоманії та патології. Ми пропонуємо довести цю проблему до ширшої еволюційної спрямованості і продовжуватимемо стверджувати, що нинішня «одержимість смартфоном» не ґрунтується ні на парадигматичному зміні психосоціального контексту, в якому незмінно формується людський досвід. Популярні облікові записи, стверджуємо, пропускають відмітку на принципово важливому факторі: це не стільки самі смартфони, які викликають звикання, а скоріше соціальність що вони собі дозволяють. Ми наполягаємо на тому, що цей рух до соціальності є фундаментальною рисою людської еволюції, яка передувала смартфонам на сотні тисяч - на деякі рахунки кілька мільйонів - років (Hrdy, 2007). Простіше кажучи, залежність від смартфонів є гіпер-соціальною, а не антисоціальною.

Існує достатньо доказів, які підтверджують твердження, що використання смартфонів по суті є просоціальним, і, отже, ця просоціальність є основним локусом залежності від смартфонів. По-перше, більшість використання смартфонів витрачається на соціальні заходи, такі як соціальні мережі, текстові повідомлення та телефонні дзвінки (Li and Chung, 2006; Lopez-Fernandez et al., 2014). Навіть менш інтерактивне використання смартфонів, наприклад, пошук інформації або пошук в Інтернеті, тепер стало неявно соціальним: «подібні», погляди та коментарі - соціальні показники престижу та колективного уваги. По-друге, люди, які використовують свої пристрої для соціальних цілей, швидше розвивають звичне використання смартфонів (Van Deursen et al., 2015). Ці висновки свідчать про те, що не тільки сам смартфон викликає звикання, а й - пряме або непряме - соціальна взаємодія, яку вона робить.

Гендерні розміри пристрасті до смартфонів надають додаткові підказки про його притаманну соціальності. Сучасні результати еволюційної психології та соціальної неврології вказують на те, що жінки в середньому більш досвідчені в соціальній пізнанні і мають тенденцію проявляти більш просоціальну поведінку, ніж чоловіки (Eckel і Grossman, 1998; Андреоні і Вестерлунд, 2001; Meier, 2007; Laasch і Conaway, 2009; Rand et al., 2016; Soutschek et al., 2017; подивитися Espinosa і Kovářík, 2015 для альтернативних пояснень). Ця гендерна невідповідність зберігається у використанні смартфонів, і численні дослідження показують, що жінки використовують свої телефони для соціальних цілей значно більше, ніж чоловіки (Tufekci, 2008; Van Deursen et al., 2015). Згідно з нашою гіпотезою, просоціальний характер використання жіночих смартфонів зробить жінок більш схильними до залежності. Останні оцінки підтверджують цю точку зору: жінки частіше розвивають захоплюючу поведінку смартфонів, відчувають більше занепокоєння, якщо вони не можуть використовувати свої смартфони, і відчувають менше контролю над перевіркою своїх телефонів (Thompson і Lougheed, 2012; Van Deursen et al., 2015).

Уявімо іншим розумом керівництво наших очікувань

Незважаючи на незначні гендерні відмінності в соціальному пізнанні, не викликає сумніву те, що люди в цілому є просоціальними видами. Крім добре задокументованих результатів психології розвитку, що свідчить про внутрішньо-еволюційні зв'язки між пізнанням і соціальністю (Moll і Tomasello, 2007; Томаселло, 2009; Tomasello et al., 2012Нещодавні дослідження, присвячені блуканням розуму, показали, що велика частина наших спонтанних психічних життів присвячена репетиції соціальних сценаріїв. Наприклад, недавнє масштабне дослідження з використанням вибірки досвіду продемонструвало, що майже половина часу пробудження витрачається на епізоди, що мандрують розумом, які не пов'язані з поставленим завданням (Кіллінгсворт і Гілберт, 2010). Хоча наука про мріяння часто описує наслідки блукаючого розуму (наприклад, Mrazek et al., 2013), ймовірно, передчасно вважати, що когнітивна функція, яка займає такий великий відсоток психічного життя, не надає певної адаптивної користі. Щоб пояснити всюдисущість мандрівного розуму, Poerio і Smallwood (2016) запропонували, що явище є еволюційно адаптивним, що служить платформою для автономного соціального пізнання. Підтримуючи цю точку зору, дослідження показують, що всі, крім невеликої частки, мріють про соціальні сценарії (Mar et al., 2012; Пісні і Ван, 2012). Більше того, мандрівка розуму та соціальне пізнання покладаються на загальну нейронну активацію, завдяки чому нейронна активність, що виникає під час мрій, значною мірою перетинається з такою в основних соціальних процесах, як менталізація та перспективне прийняття - саме ті процеси, які дозволяють людині соціально процвітати (Poerio і Smallwood, 2016). Останні моделі еволюції депресії допомагають підтвердити цю соціальну гіпотезу для механізмів звичайного пізнання. У серії впливових робіт Пол Ендрюс і його колеги стверджували, що «депресія» (розлад, що характеризується когнітивним перекрученням) надає певну специфіку. Соціальна переваги, які допомагають зберегти соціальні проблеми в ментальному центрі. Знову ж таки, слід зазначити, що жінки (які демонструють більше, ніж чоловіки в соціальному пізнанні) відчувають депресію набагато вище, ніж чоловіки. Ендрюс і його колеги вважають це ще одним доказом того, що значна частина психічного життя присвячена репетиції соціальних сценаріїв (Ендрюс і Томсон, 2009; Andrews et al., 2012, 2015). Загалом, зростаючий консенсус між психологією розвитку, когнітивною неврологією та феноменологією напрошується, що люди майже завжди думають про через інші люди (Frith, 2002; Томаселло, 2009; Mar et al., 2012; Ramstead et al., 2016). Тоді настав час розробити узагальнену соціальну репетиційну теорію пізнання. У наступних розділах ми розглянемо цю теорію та застосуємо її до використання смартфонів.

Соціальні медіа та Інтернет-повідомлення як гіпер-природний моніторинг

У серії останніх статей, Ramstead et al. (2016; Дивіться також Ramstead et al., 2017; Veissière, 2017описали символічно збагачені людські світи як організовані ландшафти “культурних можливостей”, засновані на взаємних, рекурсивно вкладених очікуваннях щодо спільних стандартів поведінки. «Культура», з цієї точки зору, може бути осмислена як шаблонний розподіл уваги; тобто, вибірково звертаючи увагу, приписуючи сенс і керуючи поведінкою певних особливостей світу, відповідно до того, на що ми очікуємо, що інші також очікують і звертають увагу. Хоча те, що зроблено виразно через колективні формування уваги, набуває різних цінностей і надає різний досвід від групи до групи, здатність до спільної уваги, екстрапольованої на великі групи узагальнених "подібних до мене" інших, є загальноприйнятою за характером - сама диспозиція, опосередкована спільною інтенціональністю, що породжує культурні форми життя серед Homo Sapiens (Ramstead et al., 2016; Veissière, 2017).

З цієї точки зору, в ході нормального пізнавального і соціального розвитку, люди навчаються бачити світ через перспективу інших людей і інтуїтивно уявляють собі контекстно-релевантні агенти (зазвичай пройняті престижем), щоб керувати ними у своїх діях (Veissière, 2017). Від контексту до контексту та моменту до моменту, ми передаємо велику частину нашого мислення, почуттів та прийняття рішень на іноді явні, найчастіше приховані сценарії того, "що б так мислили, відчували або очікували від мене різноманітність.

Це заспокійливе відчуття спостереження та керування уявними іншими гіпотезами відіграє важливу роль у розвитку співпраці, моральності, організованої релігії та масштабного соціального життя (Білий дім, 2004; Бойер, 2008; Norenzayan і Shariff, 2008; Atran і Henrich, 2010; Norenzayan et al., 2013). Відповідно до цієї точки зору, часто називають гіпотеза надприродного моніторингуми сформували наших богів і духів, щоб краще розгадати уявні агенти, які керують нашим звичайним пізнанням, свідомістю, діями і моральними поглядами.

Миттєвий обмін текстовими повідомленнями, електронною поштою та соціальними медіа забезпечують платформу для нашого голодного спілкування, а також для нашої потреби спостерігати та контролювати інших, а ще краще - для нашої потреби бути поміченими, почутими, думками, моніторингом, оцінювали інші. Ми можемо назвати це гіпер-природна гіпотеза моніторингу.

Переважний - і гіперболічний - погляд на використання смартфонів - це хитра зброя, відповідальна за пандемічні хвилі масової самотності, тривоги, невпевненості, матеріалізму та нарцисизму серед сьогоднішньої молоді - зокрема, так званих «цифрових тубільців» після 1994 (Roberts et al., 2015; Weiser, 2015; Пірсон і Хуссейн, 2015; Twenge, 2017). Як зазначила Жан Твенге у своїй недавній книзі про цифрових тубільців (Twenge, 2017), поява на Заході електронно-опосередкованого дитинства також супроводжувалася загальною зміною культури виховання, а також зростанням так званого «виховання вертольота».¹ зокрема. Опираючись на обширне опитування, вона вказує, що діти та молодь, народжені після 1994, витратили значно менше часу без нагляду, спілкуючись зі своїми однолітками, ніж їхні попередники, і значно більше часу на електронні пристрої. Незважаючи на те, що точні причинно-наслідкові зв'язки за цими двома взаємозалежними факторами не можуть бути встановлені, ми можемо лише відзначити, що молодь, яка в іншому випадку не взаємодіє зі своїми однолітками «в реальному житті» (ірл в інтернет-жаргоні) прагнуть зробити це за допомогою засобів, доступних для їхнього покоління. Онлайн-опосередковане життя, більш доречно, завжди, вже реальне життя, і як таке, воно є по суті соціальним.

Те, що нинішня моральна паніка з приводу цифрових медіа часто не враховує, таким чином, це бажання побачити і побачити та судити і судити це точно про інших людей. Існує ніщо ненормальне, як таке, про пошук самоцінності через точку зору інших людей. Ми пропонуємо, таким чином, мислити цей настій як принципово нормальний, і закріплений в основних механізмах соціального пізнання, які відрізняються від нашого виду. На нашому соціальному репетиції та моніторингу, смартфони просто оснащують нас новою середовищем для передачі вродженої людської соціальності. Їх схильність викликати звикання, у свою чергу, просто вказує на те, як багато інших мають значення для нас і як ми хочемо мати значення для них.

Короткий вхід в неврологію наркоманії

Точна природа та нейрохімічні кореляти залежності від смартфонів наразі невідомі (Elhai et al., 2017). Ключові ідеї, отримані внаслідок неврології в навчанні та наркоманії, можуть дати важливе розуміння нашої прихильності до дивних мерехтливих і гудячих цеглин, які, здається, регулюють наше життя.

Як ми бачили, використання смартфонів одночасно є конститутивним і складається з складного ландшафту соціальності. Цей ландшафт, однак, також модулюється повідомленнями від десятків додатків, які подають звукові сигнали і гуде, головним чином, щоб сповістити нас, що інша людина взаємодіє з нами. Тепер ми повинні розглядати, де і як «пристрасть» вписується в цю картину. Соціальна взаємодія (цифрове чи ні) активує дофамінергічні схеми винагороди в базальних гангліях (див Krach et al., 2010 для перегляду). Важливо відзначити, що ці самі схеми втягуються в залежність від вживання наркотиків (Belin et al., 2009), компульсивне відео-ігор та пошук винагороди взагалі (West et al., 2015). Це схеми, які також відповідають за асоціативне навчання: процес, за допомогою якого індивід навчається асоціювати два стимули (Хебб, 1976; Сегер, 2006; Інь і Ноултон, 2006). Для того, щоб відбувалося асоціативне навчання, первинний вплив на новий стимул повинен відбуватися поряд з стимулом, що викликає рефлекс. За допомогою смартфона майже всі повідомлення, з якими користувач стикається, виявляють соціальну цінність і тим самим активують допамінергічну схему винагороди, що спонукає користувача передбачати та отримувати ці винагороди. З кожним випадком ця зв'язок стає сильнішою, і користувач очікує і шукає ці корисні сповіщення, прокладаючи дорогу для звичної поведінки.

Допамінергічна система регулює дві функції, що регулюють залежність: передбачення нагороди та оцінка результатів (Коноплянка, 2014). Важливим знахідкою про дофамін і залежність, однак, є те, що допамінергічні спади зазвичай відбуваються перед нагородоюабо, точніше, коли сигнал (наприклад, звуковий сигнал, який вказує, що можна натиснути на важіль), сигналізує про надійну доставку винагороди (наприклад, від потягу важеля). Оскільки збудження зменшується з частим і передбачуваним опроміненням, очікування нагородження є набагато потужнішим посередником сильних залежностей, ніж оцінка результатів самого стимулу (Fiorillo et al., 2003; van Holst et al., 2012). Згідно з цим висновком, пристрасті стають найсильнішими, коли ми не можемо з'ясувати, наскільки надійно очікувати їх (van Holst et al., 2012). Поведінкові вчені називають ці моделі, що викликають залежність періодичне зміцнення or графіки змінного співвідношення (Zuriff, 1970). Нейрофізіологи визначили, що кий, що запускає поведінку, що дає нагороду 50% часу, є найбільш індукційним графіком доставки. Отриману винагороду 75% часу, наприклад, можна надійно забезпечити Велику частину часу. Так само можна очікувати, що сигнал, що позначає винагороду, що забезпечує 25% часу НЕ доставляти більшу частину часу. Такі графіки високої передбачуваності (коли мозок може надійно передбачити, що станеться) зазвичай викликають низьке збудження. При швидкості доставки 50% графік винагороди все ще є достатньо передбачуваним, щоб бути привабливим, але непередбачуваним, щоб викликати тривогу (Fiorillo et al., 2003).

Сенс, який потрібно взяти додому, полягає в тому, що збудження більшою мірою корелює з очікуванням нагороди, ніж із самою винагородою. Коли винагорода стає найбільш непередбачуваною, у свою чергу, збудження зазвичай стає негативним, викликаючи занепокоєння (Figure Малюнок11).

МАЛЮНОК 1

Допамінергічна активність у відповідь на невизначені стимули (адаптована з Fiorillo et al., 2003, Figure Малюнок3C3C). Середня тривала активація дофамінових нейронів у примату як функція ймовірності винагороди, при якій найбільша допамінергічна активність відбувається, коли винагорода присутній у половині часу.

Дійсно, звукові сигнали та сповіщення про смартфони забезпечують такий переривчастий, змінний, непередбачуваний, але однозначно бажаний графік нагород, що зустрічаються дуже рідко, таким чином забезпечуючи хаотичні моделі очікування нагород, що викликають дуже сильні режими збудження. Через глибоко соціальну природу нагород, які наші телефони змушують нас бажати, ми часто укорінюємось у порочний цикл залежності (Figure Малюнок11).

Прагнення як помилка прогнозування

Згідно з теоріями пізнання прогностичної обробки і вільної енергії ми відразу не сприймаємо світ так, як він є. Замість того щоб безпосередньо реагувати на екологічні стимули, ми спочатку обробляємо інформацію через нашу очікування. Іншими словами, негайне сприйняття відбувається через поведінкові самопрогнози, модульовані попереднім досвідом (Фрістон і Кібель, 2009; Ramstead et al., 2016). З цієї точки зору, наш мозок генерує статистичні моделі світу, засновані на попередньому навчанні, щоб дати нам передбачення того, що виникне в досвіді і як діяти відповідно. При цьому наші мізки пророкують майбутні сенсорні стани і порівнюють їх з фактичними сенсорними станами, мінімізуючи відмінності між цими розподілами через постійне оновлення попередніх дій і дій (тобто навчання) (Ramstead et al., 2016, 2017). Оскільки наша система сприйняття постійно намагається зменшити невизначеність, обчислюючи величезну кількість невпорядкованої інформації, щоб зробити її передбачуваною, розбіжності між прогнозом і сприйняттям - помилки прогнозування в жаргоні - стають звичайною справою. У цьому перегляді тяга може бути концептуалізована як помилка передбачення (Tobler et al., 2006) (цифри Цифри2,2, , 33).

МАЛЮНОК 2

Cue-активовані помилки передбачення і прогнозування і подальша допамінергічна активність (адаптована з Кейфлін і Джанак, 2015). (A) Перед тим, як кия обумовлена, несподівана винагорода призводить до фазової активації дофамінових нейронів і позитивної помилки прогнозування винагороди. (B) Як тільки винагорода обумовлена, кий (а не винагорода) призводить до позитивного очікування винагороди та підвищення активності дофаміну. (С) Коли відбувається, але зустрічається без очікуваної нагороди, результатом є негативна помилка прогнозування і зниження активності дофаміну нижче базової лінії.

Відкрити в окремому вікні

МАЛЮНОК 3

(A – D) Представлена ​​екстраполяція даних, представлених у Figure Малюнок22 до теперішнього питання про залежність смартфонів, коли активність дофаміну зростає при очікуванні винагороди, і знижується нижче базової в тих випадках, коли очікувана винагорода не досягається.

Як ми вже згадували вище, асоціативне навчання і моделі вільної енергії можуть пояснити поширене очікування того, що очікування повідомлень про смартфони прогнозує майбутню соціальну винагороду. У свою чергу, переривчастий графік сповіщень про смартфони сприяє посиленню очікувань і більш нав'язливих очікувань, а згодом викликає помилки прогнозування і емоційне розчарування.

Повідомлення є сигналами для перевірки поведінки, яке з часом стає звичним, навіть без попереднього сповіщення (Oulasvirta et al., 2012; Elhai et al., 2017). Недавні дослідження показують величину цієї звичної поведінки перевірки, при цьому середні індивідуальні витрати протягом дня 3 га на своєму смартфоні (Alter, 2017), натискання, введення чи промахування в середньому за 2617 разів щодня (dscout, 2016). Більшість користувачів продовжують випробовувати помилки передбачення у вигляді галюцинацій, що їх телефон вібрує фантомний телефон (Sauer et al., 2015). Ці помилки прогнозування посилюють звичну поведінку перевірки телефону, що є загальним шлюзом до залежностей від смартфонів (Oulasvirta et al., 2012). Помилки прогнозування можуть також відбуватися в більш тонкому, але однаково частому і тривожному способі, коли точні зразкові очікування не виконуються: звуковий сигнал, який, як ми сподіваємося, може бути повідомленням від коханої людини або Instagram, наприклад, може виявитися бути вхідною електронною поштою або повідомленням від свого начальника про прострочену задачу.

Встановіть навмисні протоколи

Багато користувачів смартфонів відчувають себе в пастці своїх телефонів (Harmon і Mazmanian, 2013). Перший крок до звільнення від телефону Hungry Ghosts, як ми бачили, полягає в тому, щоб відновити контроль над шаблоном і знову зробити його передбачуваним. Вимикання всіх звуків і сповіщень може допомогти «зняти дзвінок» з притаманного дзвону Павлова і вилучити звичну перевірку поведінки. Як ми описали вище, залежність від смартфонів опосередкована розумінням періодичних графіків підкріплення соціальних винагород. Маючи це на увазі, встановлення регулярних інтервалів для перевірки свого телефону може зменшити сильні прагнення, що виникають внаслідок хаотичних моделей передбачуваного винагороди. Коли мова йде про миттєвий телефонний зв'язок, ми також можемо зробити наші наміри та очікування прозорими, а також узгодити протоколи з іншими. Зрозуміло, що ефективна політика комунікації на робочому місці, наприклад, ті, що забороняють вечірні та вихідні листи, або встановлюють чітке очікування часу для відповіді, знижують стрес і підвищують продуктивність (Mark et al., 2012). Подібні «політики» і чіткі очікування щодо того, коли до тексту чи не до тексту - що ми називаємо «навмисними протоколами» - можна розробити серед друзів, сімей і любителів.

Автори висловлюють подяку рецензентам Джулії Піредде і Ясміні Драіссаті та редактору Мауріціо Тірассу за їхні глибокі коментарі та допомога у вдосконаленні представленого тут аргументу. Ми дуже вдячні Максвелу Рамстеду за його внесок у перспективи вільної енергії в нашій ранній роботі з соціальної соціальності в Інтернеті і за вказівку на літературу про інтелектуальну обробку залежності. С.В. хоче висловити подяку Денні Франку за запрошення представити ранню ітерацію соціальної репетиційної теорії залежностей смартфонів від психотерапевтичних раундів єврейської загальної лікарні в Монреалі. Обидва автори дуже вдячні за постійну підтримку та наставництво, запропоновані Лоренсом Кірмейером у відділі соціальної та транскультурної психіатрії в Макгіллі.

Фінансування. Ця робота була підтримана Радою соціальних наук і гуманітарних досліджень Канади (MS) і Здоровими мізками для ініціативи здорового життя (SV).

¹"Виховання вертольота" використовується як принизливий термін для опису нав'язливого батьківського нагляду у більшості вимірів життя дітей. Хоча фраза вперше з'явилася в l960′ (Ginott, 1965 / 2009), часто говорять, що характеризують культуру догляду за дітьми після 1980S, коли вона «нависає» навколо своєї дитини. «Виховання газонокосарки» (де викладає дорогу дітям у всіх аспектах їхнього життя), іноді використовується для опису більш екстремальних форм виховання вертольота. У листопаді 2017, економіст повідомив, що батьки в Сполучених Штатах і дев'яти європейських країнах (за винятком Франції), тепер витратили 50% більше часу зі своїми дітьми, ніж у 1965 (Економіст, 2017).

• Alter A. (2017). Непереборний: підйом технології звикання та бізнес утримання нас прив'язали. Лондон: Книги пінгвінів.
• Andreassen CS, Billieux J., Griffiths MD, Kuss DJ, Demetrovics Z., Mazzoni E., et al. (2016). Взаємозв'язок між залежним використанням соціальних медіа та відеоігор та симптомами психічних розладів: широкомасштабне перехресне дослідження. Психол. Addict. Behav. 30 252 – 262. 10.1037 / adb0000160 [PubMed] [Крест Реф]
• Андреоні Дж., Вестерлунд Л. (2001). Яка представниця прекрасної статі? Статеві відмінності в альтруїзмі. QJ Econ. 116 293 – 312. 10.1162 / 003355301556419 [Крест Реф]
• Ендрюс PW, Bharwani A., Lee KR, Fox M., Thomson JA, Jr. (2015). Це серотонін верхній чи нижній? Еволюція серотонінергічної системи та її роль у депресії та антидепресантній реакції. Неврологія. БіоБехав. Rev. 51 164 – 188. 10.1016 / j.neubiorev.2015.01.018 [PubMed] [Крест Реф]
• Ендрюс PW, Thomson JA, Jr. (2009). Яскрава сторона синього: депресія як пристосування для аналізу складних проблем. Психол. Rev. 116 620 – 654. 10.1037 / a0016242 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Ендрюс PW, Thomson JA, Jr., Amstadter A., ​​Neale MC (2012). Primum non nocere: еволюційний аналіз того, чи антидепресанти роблять більше шкоди, ніж користі. Фронт. Психол. 3: 117. 10.3389 / fpsyg.2012.00117 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Атран С., Генріх Дж. (2010). Еволюція релігії: як когнітивні побічні продукти, адаптивна навчальна евристика, ритуальні прояви та групова конкуренція породжують глибокі зобов'язання просоціальних релігій. Biol. Теорія 5 18 – 30. 10.1162 / BIOT_a_00018 [Крест Реф]
• Белін Д., Йонкман С., Дікінсон А., Роббінс TW, Everitt BJ (2009). Паралельні та інтерактивні процеси навчання в межах базальних ганглій: актуальність для розуміння залежності. Бехав Мозок Рес. 199 89 – 102. 10.1016 / j.bbr.2008.09.027 [PubMed] [Крест Реф]
• Белл А.В., Річерсон PJ, McElreath R. (2009). Культура, а не гени, дає більше можливостей для еволюції масштабної людської просоціальності. Проц. Нат. Акад. Наука США 106 17671 – 17674. 10.1073 / pnas.0903232106 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Billieux J., Maurage P., Lopez-Fernandez O., Kuss DJ, MD Griffiths (2015). Чи можна невпорядковане використання мобільних телефонів вважати поведінковою залежністю? Оновлення поточних доказів та комплексна модель майбутніх досліджень. Рубати Наркоман Респ. 2 156–162. 10.1007/s40429-015-0054-y [Крест Реф]
• Бойєр П. (2008). Пояснення релігії. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Random House.
• Чандра Р. (2017). Facebuddha: Трансценденція в епоху соціальних мереж. Сан-Франциско, Каліфорнія: книги "Тихого серця".
• dscout (2016). "Мобільні дотики: інавгураційне дослідження dscout про людину та їхні технології", Доповідь про дослідження. Доступно за адресою: https://blog.dscout.com/hubfs/downloads/dscout_mobile_touches_study_2016.pdf
• Dunbar RI (2004). Плітки в еволюційній перспективі. Генерал. Психол. 8 100 – 110. 10.1037 / 1089-2680.8.2.100 [Крест Реф]
• Eckel CC, Grossman PJ (1998). Чи жінки менш егоїстичні, ніж чоловіки?: Докази диктаторських експериментів. Econ. J. 108 726 – 735. 10.1111 / 1468-0297.00311 [Крест Реф]
• Elhai JD, Dvorak RD, Levine JC, Hall BJ (2017). Проблемне використання смартфонів: концептуальний огляд та систематичний огляд стосунків із психопатологією тривоги та депресії. J. Affect. Розлад. 207 251 – 259. 10.1016 / j.jad.2016.08.030 [PubMed] [Крест Реф]
• Емануель Р., Белл Р., Коттон С., Крейг Дж., Драммонд Д., Гібсон С. та ін. (2015). Правда про залежність від смартфонів. Coll. Шпилька. J. 49 291 – 299.
• Еспіноса М.П., ​​Коваржик Дж. (2015). Просоціальна поведінка та стать. Фронт. Behav. Neurosci. 9: 88. 10.3389 / fnbeh.2015.00088 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Фестінгер Л. (1954). Теорія соціальних процесів порівняння. Hum. Relat. 7 117 – 140. 10.1177 / 001872675400700202 [Крест Реф]
• Fiorillo CD, Tobler PN, Schultz W. (2003). Дискретне кодування ймовірності та невизначеності винагороди нейронами дофаміну. наука 299 1898 – 1902. 10.1126 / science.1077349 [PubMed] [Крест Реф]
• Фрістон К., Кіебель С. (2009). Прогностичне кодування за принципом вільної енергії. Філос. Транс. R. Soc. Лонд. B Biol. Sci. 364 1211 – 1221. 10.1098 / rstb.2008.0300 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Фріт С. (2002). Увага до дії та усвідомлення інших розумів. Свідоме. Конь. 11 481–487. 10.1016/S1053-8100(02)00022-3 [PubMed] [Крест Реф]
• Гінотт HG (1965 / 2009). Між батьком і дитиною: переглянуто та оновлено: класика бестселерів, яка перетворила спілкування між батьком і дитиною. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Гармонія.
• Харарі YN (2017). Homo deus. Париж: Альбін Мішель.
• Гармон Е., Мазманян М. (2013). «Історії смартфона в повсякденному дискурсі: конфлікт, напруга та нестабільність», в Матеріали конференції SIGCHI з людських факторів у обчислювальних системах (Нью-Йорк, Нью-Йорк: ACM;) 1051 – 1060.
• Hebb DO (1976). Фізіологічна теорія навчання. J. Abnorm. Дитячий психол. 4 309 – 314. 10.1007 / BF00922529 [PubMed] [Крест Реф]
• Генріх Дж. (2016). Таємниця нашого успіху: як культура керує людською еволюцією, одомашнюючи наші види і роблячи нас розумнішими. Прінстон, Нью-Джерсі: Прінстонський університет прес.
• Hrdy SB (2007). "Еволюційний контекст людського розвитку: модель кооперативного розведення", в Сімейні відносини: еволюційна перспектива ред. Salmon CA, Shackelford TK, редактори. (Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press;) 39 – 68.
• Hrdy SB (2009). Матері та інші. Кембрідж, штат Массачусетс: Harvard UP.
• Хуссейн З., Гріффітс М.Д., Шеффілд Д. (2017). Розслідування проблемного використання смартфонів: роль нарцисизму, тривоги та особистісних факторів. J. Behav. Addict. 6 378 – 386. 10.1556 / 2006.6.2017.052 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Кава Л. (2018). Двома основними акціонерами Apple наполягають на вивченні наркоманії iPhone у дітей. Доступно за адресою: https://www.bloomberg.com/news/articles/2018-01-08/jana-calpers-push-apple-to-study-iphone-addiction-in-children
• Кейфлін Р., Джанак PH (2015). Помилки прогнозування дофаміну в навчанні та наркоманії нагород: від теорії до нейронної схеми. Нейрон 88 247 – 263. 10.1016 / j.neuron.2015.08.037 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Killingsworth MA, Gilbert DT (2010). Мандрівний розум - це нещасний розум. наука 330: 932. 10.1126 / наука.1192439 [PubMed] [Крест Реф]
• Кім Дж., Лі Дж. Р. (2011). Фейсбук стежками до щастя: наслідки кількості друзів у Facebook та самопрезентація. Кіберпсихол. Behav. Soc. Мережа. 14 359 – 364. 10.1089 / cyber.2010.0374 [PubMed] [Крест Реф]
• Krach S., Paulus FM, Bodden M., Kircher T. (2010). Нагороджуючий характер соціальних взаємодій. Фронт. Behav. Neurosci. 4: 22. 10.3389 / fnbeh.2010.00022 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Лааш О., Conaway R. (2009). Статеві відмінності в налаштуваннях. J. Econ. Освітлений. 47 448 – 474. 10.1257 / jel.47.2.448 [Крест Реф]
• Лі YK, Chang CT, Lin Y., Cheng ZH (2014). Темна сторона використання смартфона: психологічні риси, компульсивна поведінка та технострес. Comput. Hum. Behav. 31 373 – 383. 10.1016 / j.chb.2013.10.047 [Крест Реф]
• Левітт П. (2003). Фарбування на Місяці: писання і творчість як шлях до свободи. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Гармонія.
• Лі С., Чунг Т. (2006). Функція Інтернету та звикання до Інтернету. Comput. Hum. Behav. 22 1067 – 1071. 10.1016 / j.chb.2004.03.030 [Крест Реф]
• Ліннет Дж. (2014). Нейробіологічні основи передбачення винагороди та оцінки результатів при азартних розладах. Фронт. Behav. Neurosci. 8: 100. 10.3389 / fnbeh.2014.00100 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Лопес-Фернандес О., Гонрубія-Серрано Л., Фрейкса-Бланксарт М., Гібсон В. (2014). Поширеність проблемного використання мобільного телефону у британських підлітків. CyberPsychol. Behav. Soc. Мережа. 17 91 – 98. 10.1089 / cyber.2012.0260 [PubMed] [Крест Реф]
• Lu JM, Lo YC (2017). "Дослідження використання смартфонів під час ходьби та його вплив на поведінку серед пішоходів на Тайвані", в Матеріали Міжнародної конференції з взаємодії людини з комп'ютером (Cham: Springer;) 469 – 475. 10.1007 / 978-3-319-58753-0_67 [Крест Реф]
• Мар Р.А., Мейсон М.Ф., Літвак А. (2012). Наскільки мріяння стосується задоволеності життям, самотності та соціальної підтримки: важливість гендерного та змісту дня. Свідоме. Конь. 21 401 – 407. 10.1016 / j.concog.2011.08.001 [PubMed] [Крест Реф]
• Марк Г., Войда С., Карделло А. (2012). "Темп, не диктуваний електронами: емпіричне дослідження роботи без електронної пошти", в Матеріали конференції SIGCHI з людських факторів у обчислювальних системах (Остін, Техас: ACM;) 555 – 564. 10.1145 / 2207676.2207754 [Крест Реф]
• Марлатт GA (1996). Зменшення шкоди: приходьте так, як ви є. Addict. Behav. 21 779–788. 10.1016/0306-4603(96)00042-1 [PubMed] [Крест Реф]
• Marlatt GA, Larimer ME, Witkiewitz K. (ред.). (2011). Зменшення шкоди: прагматичні стратегії управління поведінкою високого ризику. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Guilford Press.
• Мате Г. (2008). У царстві голодних привидів. Берклі, Каліфорнія: Північноатлантичні книги.
• Меєр С. (2007). Чи поводяться жінки менш або більш просоціально, ніж чоловіки? докази двох польових експериментів. Державні фінанси Rev. 35 215 – 232. 10.1177 / 1091142106291488 [Крест Реф]
• Мерсьє Х., Спербер Д. (2017). Загадка розуму. Cambridge: Harvard University Press.
• Moll H., Tomasello M. (2007). Співпраця та пізнання людини: гіпотеза Виготського інтелекту. Філос. Транс. R. Soc. Лонд. B Biol. Sci. 362 639 – 648. 10.1098 / rstb.2006.2000 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Mrazek MD, Phillips DT, Franklin MS, Broadway JM, Schooler JW (2013). Молоді і неспокійні: перевірка Опитувальниці розуму-блукання (MWQ) виявляє руйнівний вплив бродіння розуму для молоді. Фронт. Психол. 4: 560. 10.3389 / fpsyg.2013.00560 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Норензаян А., Генріх Дж., Слінгерланд Е. (2013). "Релігійна просоціальність: синтез", в Культурна еволюція: суспільство, технологія, мова та релігія eds Richerson PJ, Christiansen MH, редактори. (Кембридж, Массачусетс: MIT Press;) 365 – 378. 10.7551 / mitpress / 9780262019750.003.0019 [Крест Реф]
• Норензаян А., Шаріф АФ (2008). Походження та еволюція релігійної просоціальності. наука 322 58 – 62. 10.1126 / science.1158757 [PubMed] [Крест Реф]
• Oulasvirta A., Rattenbury T., Ma L., Raita E. (2012). Звички роблять використання смартфона більш поширеним. Пер. Поширена Comput. 16 105–114. 10.1007/s00779-011-0412-2 [Крест Реф]
• Пірсон С., Хуссейн З. (2015). Використання смартфонів, наркоманія, нарцисизм та особистість: змішані методи дослідження. Int. J. Cyber ​​Behav. Психол. Вчитися. 5: 17 10.4018 / ijcbpl.2015010102 [Крест Реф]
• Poerio GL, Smallwood J. (2016). Мріяти навігація в соціальному світі: що ми знаємо, що не знаємо і чому це важливо. Soc. Пер. Психол. Компас 10 605 – 618. 10.1111 / spc3.12288 [Крест Реф]
• Ramstead MJ, Veissière SP, Kirmayer LJ (2016). Культурні переваги: ​​ліси місцевих світів через спільну інтенціональність та режими уваги. Фронт. Психол. 7: 1090. 10.3389 / fpsyg.2016.01090 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Ramstead MJD, Badcock PB, Friston KJ (2017). Відповідаючи на питання Шредінгера: формулювання вільної енергії. Фіз. Life Rev. 10.1016 / j.plrev.2017.09.001 [Epub до друку]. [PubMed] [Крест Реф]
• Rand DG, Brescoll VL, Everett JA, Capraro V., Barcelo H. (2016). Соціальна евристика та соціальні ролі: інтуїція сприяє альтруїзму для жінок, а не для чоловіків. J. Exp. Психол. Ген. 145 389 – 396. 10.1037 / xge0000154 [PubMed] [Крест Реф]
• Річерсон П., Балдіні Р., Белл А. В., Демпс К., Мороз К., Хіліс В. та ін. (2016). Відбір культурних груп слід класичному силогізму Дарвіна щодо функціонування відбору. Behav. Мозок Sci. 39:e58. 10.1017/S0140525X15000606 [PubMed] [Крест Реф]
• Робертс JA, Pullig C., Manolis C. (2015). Мені потрібен мій смартфон: ієрархічна модель особистості та звикання до мобільних телефонів. Пер. Індивідуальний. Dif. 79 13 – 19. 10.1016 / j.paid.2015.01.049 [Крест Реф]
• Sauer VJ, Eimler SC, Maafi S., Pietrek M., Krämer NC (2015). Привид у моїй кишені: детермінанти фантомних телефонних відчуттів. Моб. ЗМІ. 3 293 – 316. 10.1177 / 2050157914562656 [Крест Реф]
• Seger CA (2006). Базальні ганглії в навчанні людини. Нейрон 12 285 – 290. 10.1177 / 1073858405285632 [PubMed] [Крест Реф]
• Snodgrass JG, Lacy MG, Dengah HJ, Batchelder G., Eisenhower S., Thompson RS (2016). Культура та суєти: приналежність гільдії та онлайн-ігри на виграші / лихо. Етос 44 50 – 78. 10.1111 / et.X.XUMUM [Крест Реф]
• Пісня X., Ван X. (2012). Розум мандрів у повсякденному житті Китаю - дослідження вибірки досвіду. PLoS ONE 7: e44423. 10.1371 / journal.pone.0044423 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Soutschek A., Burke CJ, Beharelle AR, Schreiber R., Weber SC, Karipidis II та ін. (2017). Дофамінергічна система винагородження підтримує гендерні відмінності в соціальних уподобаннях. Nat. Hum. Behav. 1 819–827. 10.1038/s41562-017-0226-y [Крест Реф]
• Steers MLN, Wickham RE, Acitelli LK (2014). Бачачи всі важливі ролики всіх: як використання Facebook пов’язане з депресивними симптомами. J. Soc. Clin. Психол. 33 701 – 731. 10.1521 / jscp.2014.33.8.701 [Крест Реф]
• Економіст (2017). Батьки тепер витрачають удвічі більше часу з дітьми, як 50 років тому. Доступно за адресою: https://www.economist.com/blogs/graphicdetail/2017/11/daily-chart-20 [доступ до січня 22, 2018].
• Томпсон SH, Lougheed E. (2012). Розчулений Facebook? дослідницьке дослідження гендерних відмінностей у спілкуванні в соціальних мережах серед студентів та студентів. Coll. Шпилька. J. 46 88 – 98.
• Tobler PN, O'Doherty JP, Dolan RJ, Schultz W. (2006). Нейронне навчання людини залежить від помилок прогнозування винагороди у парадигмі блокування. J. Neurophysiol. 95 301 – 310. 10.1152 / jn.00762.2005 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Томаселло М. (2009). Чому ми співпрацюємо. Кембридж, Массачусетс: MIT press.
• Томаселло М. (2014). Природна історія людського мислення. Кембридж, MA: Гарвардський університетський прес; 10.4159 / 9780674726369 [Крест Реф]
• Tomasello M., Melis AP, Tennie C., Wyman E., Herrmann E., Gilby IC, et al. (2012). Два ключових кроки в еволюції людської співпраці: гіпотеза про взаємозалежність. Curr. Антрополь. 53 687 – 688. 10.1086 / 668207 [Крест Реф]
• Tufekci Z. (2008). Догляд, плітки, Facebook та MySpace. Inf. Commun. Soc. 11 544 – 564. 10.1080 / 13691180801999050 [Крест Реф]
• Twenge JM (2017). IGen: Чому сьогоднішні супер-підключені діти виростають менш повстанські, більш толерантні, менш щасливі і повністю не готові до дорослого життя, і що це означає для решти з нас. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Саймон і Шустер.
• Van Deursen AJ, Bolle CL, Hegner SM, Kommers PA (2015). Моделювання звичної та захоплюючої поведінки смартфонів: Роль типів використання смартфонів, емоційного інтелекту, соціального стресу, саморегуляції, віку та статі. Comput. Hum. Behav. 45 411 – 420. 10.1016 / j.chb.2014.12.039 [Крест Реф]
• van Holst RJ, Veltman DJ, Büchel C., van den Brink W., Goudriaan AE (2012). Кодування спотвореної тривалості в проблемних азартних іграх: чи є звикання в очікуванні? Biol. Психіатрія 71 741 – 748. 10.1016 / j.biopsych.2011.12.030 [PubMed] [Крест Реф]
• Veissière S. (2016a). "Різновиди досвіду тулпи: гіпнотичний характер людської соціальності, особистості та інтерфеноменальності", в Гіпноз і медитація: до інтегративної науки свідомих площин ред. Раз А., Ліфшиц М., ред. (Oxford: Oxford University Press;).
• Veissière S. (2016b). "Інтернет не є рікою: простір, рух та особистість у провідному світі", в Натисніть і Kin: Транснаціональна ідентичність та швидкі медіа едс Фрідман М., Шультермандл С., редактори. (Торонто: Університет Торонто Прес;).
• Veissière SPL (2017). Культурні ковдри Маркова? Mind the Other Minds Gap !: прокоментуйте "Відповідь на питання Шредінгера: формулювання вільної енергії" Максвелла Джеймса Дезормо Рамстеа та ін. Фіз. Life Rev. 10.1016 / j.plrev.2017.11.001 [Epub до друку]. [PubMed] [Крест Реф]
• Вайзер EB (2015). # Я: Нарцисизм та його аспекти як передвісті частоти публікації селфі. Пер. Індивідуальний. Dif. 86 477 – 481. 10.1016 / j.paid.2015.07.007 [Крест Реф]
• West GL, Drisdelle BL, Konishi K., Jackson J., Jolicoeur P., Bohbot VD (2015). Гра у відеоігри звичного дії пов'язана з залежними навігаційними стратегіями хвостатого ядра. Proc. Biol. Sci. 282: 20142952. 10.1098 / rspb.2014.2952 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]
• Whitehouse H. (2004). Релігійність: когнітивна теорія релігійної передачі. Уолнат-Крік, штат Каліфорнія: Rowman Altamira.
• Yin HH, Knowlton BJ (2006). Роль базальних гангліїв у формуванні звичок. Нат Rev. Neurosci. 7 464 – 476. 10.1038 / nrn1919 [PubMed] [Крест Реф]
• Zuriff GE (1970). Порівняння графіків змінного співвідношення та змінних інтервалів арматури. J. Exp. Анал. Behav. 13 369 – 374. 10.1901 / jeab.1970.13-369 [PMC безкоштовна стаття] [PubMed] [Крест Реф]