Neregulēta pornogrāfijas izmantošana un Unipathway pieejas iespēja (2018). (Grūbsa morālās neatbilstības modeļa analīze)

Seksuālās uzvedības arhīvs

Februāris 2019, 48 sējums, 2. izdevums, pp 455 – 460 |

https://link.springer.com/article/10.1007%2Fs10508-018-1277-5

Pols Dž. Raits

Šis komentārs attiecas uz rakstu, kas pieejams vietnē  https://doi.org/10.1007/s10508-018-1248-x.

Šajā komentārā pēc īsa pārskata par manu fona un izpētes interesēm saistībā ar tematiem, uz kuriem attiecas Grubbs, Perry, Wilt un Reid (2018) Pornogrāfijas problēmas sakarā ar morāles nesaskaņotības modeli (PPMI), es aplūkoju PPMI principus, to konceptuālo pamatojumu un empīrisko atbalstu. Tad es ierosinu piecus jautājumus (ar saistītiem apakšjautājumiem) par PPMI, lai tās izstrādātāji varētu domāt. Tie ir saistīti ar to, vai modelim būtu jāapsver „pornogrāfijas problēmu noliegšana amorālas saistības dēļ”, ja modeļa noteikšana konkrētam „morāles nesakritības” ceļam atver durvis uz nenoteiktu skaitu iespējamo ceļu, neatkarīgi no tā, vai tā ir nepārtraukta pieeja var būt labāka nekā pašreizējā divvirzienu pieeja, modeļa ietekme uz ārstēšanu un iespējamie metodoloģiskie apsvērumi. Lai gan PPMI cer paplašināt dažādas pašpietiekamas „pornogrāfijas problēmas”, es pievērsīšos uztvertai pornogrāfijas atkarībai, jo tas ir mainīgais lielums, kas lielākajā daļā pētījumu ir bijis vislielākais strīds.

Kvalifikācija un kontekstualizācija

Zinātniski pētījumi konkrētā jomā var teikt, ka tiem ir trīs vispārinātas auditorijas: (1) citi zinātnieki, kuriem ir vienāda specialitāte (2), citi zinātnieki, kuri nav specializējušies šajā jomā, bet kuriem ir interese par to, un (3) ieinteresētajai sabiedrībai (piemēram, bakalaura studenti, zinātnes rakstnieki). To pašu zinātnieku, kuri specializējas tajā pašā jomā, atgriezeniskās saites nozīme ir pašsaprotama un atspoguļota zinātnisko žurnālu salīdzinošās pārskatīšanas procesos. Svarīga ir arī atgriezeniskā saite no tiem, kas nav specializējušies šajā jomā vai nav apmācīti veikt zinātniskus pētījumus, tomēr, tā kā šie vēlēšanu apgabali lasa, interpretē, apspriež un potenciāli ietekmē attiecīgo pētījumu.

Mana Ph.D. nepilngadīgais bija cilvēka attīstības un ģimenes pētījumos, un es izlasīju, pārskatīju un mācījos dažādās jomās sociālajās un uzvedības zinātnēs. Bet mana izglītība un apmācība galvenokārt notiek komunikācijas procesos un sekās (komunikācijas bakalaura grāds, komunikācijas teorijas maģistri, komunikācijas doktora grāds). Lai gan es esmu publicējis neregulētas seksualitātes jomā, šie pētījumi ir vērsti uz veselības komunikāciju un starppersonu dinamiku (piemēram, Wright, 2010, 2011; Raits un Makkinlijs, 2010). Tāpat, kamēr pornogrāfija ir mana pētījuma galvenais punkts (piemēram, Wright, 2018; Wright, Bae un Funk, 2013; Wright, Sun un Steffen, 2018), Esmu specializējies socializācijā, nevis disregulācijā. Tad es sevi klasificēju kā zinātnieku, kas interesējas par jautājumiem, uz kuriem attiecas PPMI, bet ne par ekspertu. Es aicinu šo komentāru lasītājus to paturēt prātā, kad viņi apsver manu pārskatīšanu un novērtēšanu, un ka PPMI autori man ir pacietīgi par jebkādiem pārpratumiem vai paziņojumiem, kas atspoguļo manas pieredzes trūkumu. Runājot par pēdējo, es arī mudinu PPMI izstrādātājus atcerēties, ka es varu simbolizēt līdzīgus, bez ekspertiem, kuri lasīs gabalu un izskatīs viņu atbildes uz manu komentāru kā iespēju precizēt un veicināt izpratni starp šo ieinteresēto auditoriju. .

PPMI modelis

PPMI rada tiešu attiecību kopumu starp reliģiozitāti, morālo neatbilstību, pornogrāfijas lietošanu un sevis uztverto atkarību. Pirmkārt, modelis apgalvo, ka regulāram patēriņam dažiem cilvēkiem vajadzētu likt saprast, ka viņi ir atkarīgi no pornogrāfijas. Atzīstot nepietiekamu datu trūkumu, novērtējot Kūpera, Janga un citu teorētiskos argumentus par to, kā mūsdienu (ti, tiešsaistes) pornogrāfijas tehnoloģiskie ieguvumi var apvienoties ar personības un attīstības jutības faktoriem, lai izraisītu pornogrāfijas neregulētu izmantošanu (Cooper, Delmoniko un Burgs 2000; Young, 2008), PPMI norāda uz personīgo liecību bagātību, ko rada pašidentificēti pornogrāfiskie narkomāni un klīnikas speciālisti, kuri meklē palīdzību, kā arī daži kvantitatīvi dati (piemēram, Reid et al., 2012), apgalvot, ka pastāv bieži un intensīvi pornogrāfijas lietotāji, kuri nejūtas kā viņu uzvedība. Tas, šķiet, ir pamatota hipotēze, ņemot vērā nepārtrauktu un šķēršļiem brīvu piekļuvi pornogrāfijai, ko nodrošina internets, seksuālās uzbudinājuma spēju mainīt emocionālās valstis, fizioloģiskos ieguvumus, kas izriet no orgasma, un diagnostikas rādītājus, kas liecina par korelāciju starp biežāku lietošanu un atkarību iespējamība attiecībā uz citām evolucionāri saistītām, bet ne ar vielām saistītām uzvedībām, piemēram, “azartspēļu atkarība vai azartspēļu atkarība” (American Psychiatric Association, 2016; Li, van Vugts un Kolarelli, 2018; Spinella, 2003). Pieejamie dati apstiprināja šo PPMI prognozi, ar pašpietiekamu atkarību mērenā mērā korelējot ar biežāku pornogrāfijas izmantošanu.

Otrkārt, PPMI apgalvo, ka pornogrāfijas lietotāju vidū reliģiozitāte korelē ar morālu neatbilstību, kas saistīta ar pornogrāfijas patēriņu, un ka morālā neatbilstība saasina sajūtu, ka cilvēka uzvedība ir atkarība. Ņemot vērā pornogrāfijas pieņemšanu laicīgo personu vidū, kā arī reliģisko cilvēku (Arterburn, Stoeker & Yorkey, 2009; Dalasa, 2009; Pāvils, 2007; Veinbergs, Viljamss, Kleiners un Irizarijs, 2010), ir intuitīvi, ka augstāka reliģija atbilst augstākai morālajai neatbilstībai. Tas ir arī intuitīvi, ka atkārtoti iesaistīšanās tādā uzvedībā, kas stingri iebilst, veicinās bezvainības sajūtu (ti, atkarību). Pieejamie dati arī atbalstīja šīs PPMI prognozes, un reliģiskums stingri prognozēja morālo neatbilstību un morālo nesakritību, kas spēcīgi prognozē pašpietiekamo atkarību.

Treškārt un visbeidzot, PPMI prognozē, ka morālā nesakritība būs spēcīgāka pašatklātā atkarības prognoze nekā patēriņa biežums. Tas ir arī loģisks arguments trīs iemeslu dēļ. Pirmkārt, izpratne par amoralitāti ir saistīta ar negatīvu seku uztveri (ti, cilvēki tikai identificē rīcību kā „amorālu”, kad viņi uztver tos kā kaitīgus). Otrkārt, gan profesionālās veselības, gan pašpalīdzības organizācijas norāda uz uzvedības turpināšanos, neraugoties uz negatīvajām sekām, tik bieži, cik tās norāda uz uzvedības biežumu savos diagnostikas kritērijos (anonīma alkoholisti, 2018; American Psychiatric Association, 2016; Pasaules Veselības organizācija, 2018). Treškārt, praktizētāji bieži saka, ka „noliegšana ir atkarības pazīme” (Lancer, 2017- daudzi bieži lietotie lietotāji var noliegt). Lai sintezētu, ir saprātīgi paredzēt, ka morālā nesakritība prognozēs pašpietiekamu atkarību spēcīgāk nekā uzvedības biežums, jo (1) uzvedības kā kaitīga identificēšana ir priekšnoteikums, lai to uztvertu kā atkarību, un kaitējuma un amoralitātes novērtējumi ir nesaraujami un (2) saskaņā ar terapeitiem daudzi narkomāni neuzskata sevi par tādiem, jo ​​viņi noliedz savas rīcības negatīvās sekas (Weiss, 2015). Pieejamie dati arī atbalstīja šo PPMI prognozi, jo saikne starp morālo neatbilstību un pašpietiekamu atkarību ir bijusi spēcīgāka nekā saikne starp patēriņa biežumu un pašpietiekamu atkarību.

Kopumā PPMI veido loģiska un iekšēji konsekventa hipotēžu kopa par to, kā reliģiozitāte, morāles neatbilstība, pornogrāfija un pašpietiekama atkarība savstarpēji sakrīt, un pieejamie dati atbalsta katra modeļa prognozes.

Jautājumi, kas jāņem vērā

Ceļš uz noliegumu?

Kā jau iepriekš minēts, kaitējuma uztvere, kas noved pie amoralitātes uztveres, un atkarīgā persona paši identificē sevi kā tādu, ja viņi uztver savu uzvedību kā kaitīgu. PPMI uzskata, ka daži dievbijīgi indivīdi uztver pornogrāfiju kā tik kaitīgu, ka pat daži indulgences var novest pie nepareiza secinājuma, ka viņu uzvedība ir izzudusi no kontroles. Šie gadījumi var tikt saukti par pašdiagnostiskiem nepatiesiem pozitīviem faktoriem, kas saistīti ar pret pornogrāfiju vērstu morāli.

Bet kā ar kontinenta pretējo galu? Tāpat kā ir personas, kuras uzskata, ka visa pornogrāfijas izmantošana ir kaitīga, ir arī tādas, kuras ar vienādu ideoloģisko stingrību uzstāj, ka pornogrāfijai nevar būt negatīvas ietekmes, ja vien tas nav neapstrīdams, tūlītējs un tiešs seksuālās vardarbības cēlonis (sk. Haldu , Jūrnieks un Linca, 2014; Linca un malamuts, 1993). Ja cilvēks ir ideoloģiski apņēmies ievērot pornogrāfijas nekaitīgumu, vai tas nenozīmē, ka viņi piedēvē tiem un citiem traucējumus, ko izraisījis viņu regulētais patēriņš, kaut ko citu, nevis patieso iemeslu? Šīs personas varētu saukt par pašdiagnostiskām viltus negatīvām, pateicoties pro pornogrāfijas amorālisma saistībām.

Nenoteikts Incongruent ceļš?

PPMI izvirza divus ceļus uz pornogrāfijas atkarības pašapziņu. Pirmajā ceļā indivīda pornogrāfijas izmantošana ir tik ierobežota un tik acīmredzami problemātiska, ka viņiem nav citas izvēles, kā secināt, ka viņiem ir problēma. Otrajā ceļā indivīdam ir morāla saistība pret pornogrāfijas izmantošanu, taču tā joprojām izmanto to, un šī atšķirība starp viņu morāli un uzvedību noved pie atkarības uztveres.

Šo otro ceļu sauc par “pornogrāfijas problēmām morālas neatbilstības dēļ”, jo nesakritība starp personas morālajiem uzskatiem pret pornogrāfiju un viņu pornogrāfijas izmantošanu rada priekšstatu, ka viņi ir atkarīgi. Īpašā “morālās neatbilstības” ceļa noteikšana rada jautājumu par vajadzību pēc citiem iespējamiem ceļiem, piemēram, “pornogrāfijas problēmas finansiālas neatbilstības dēļ”, “pornogrāfijas problēmas saistībā ar attiecību neatbilstību” un “pornogrāfijas problēmas profesionālas neatbilstības dēļ”. (Kārness, Delmoniko un Grifins, 2009; Schneider & Weiss, 2001). Finanšu incongruence ceļā, cilvēks uztver viņu pornogrāfijas izmantošanu kā ārpus kontroles, jo viņi nevar atļauties turpināt parakstīties uz apmaksātu pornogrāfiju tīmekļa vietnēm, bet turpina to darīt jebkurā gadījumā. Relāciju incongruence ceļā cilvēks uztver viņu pornogrāfijas izmantošanu kā ārpus kontroles, jo viņu partneris ir teicis, ka beigsies attiecības, ja viņu uzvedība saglabāsies, bet viņi turpina izmantot, neraugoties uz to, ka viņi nevēlas, lai attiecības tiktu pārtrauktas. Profesionālās nesaskaņas ceļā cilvēks uztver viņu pornogrāfijas izmantošanu kā kontrolējamu, jo viņu darba devējam ir politika pret pornogrāfijas skatīšanu darbā, taču viņi to dara jebkurā gadījumā.

Šie ir tikai daži iespējamie piemēri tam, kā atšķirība starp cilvēka pornogrāfijas izmantošanu un leģitīmu iemeslu, kādēļ viņiem nevajadzētu skatīties pornogrāfiju, var novest pie “atkarības” sajūtas. Ņemot vērā, ka pastāv daudzas citas iespējamās atšķirības. rodas jautājums, vai labākais veids, kā vērsties pie modeļa veidošanas, ir noteikt jaunu ceļu katram konkrētam neatbilstības veidam.

Integratīvā Unipathway?

Ņemot vērā pieaugošo pornogrāfijas normalizāciju populāros plašsaziņas līdzekļos un laicīgajā sabiedrībā, nolieguma loma problemātiskās atkarības uzvedības mazināšanā un daudzu reliģiju un reliģisko grupu uzsvars uz pornogrāfijas kaitējumu, vai ir iespējams, ka neregulēti reliģiskās pornogrāfijas lietotāji ir vienkārši jutīgāki pret jau pieredzējušajām un potenciālajām nākotnes negatīvajām sekām, ko rada viņu uzvedība, nekā diskriminēti pornogrāfijas lietotāji, kas nav reliģiski? Un, ja reliģiskās pornogrāfijas lietotāji turpina savu uzvedību, neskatoties uz kaitējuma (faktisko un potenciālo) realizāciju, viņi ir ātrāk atzinuši savu darbību atkarību potenciālu nekā nereliģiskie pornogrāfijas lietotāji? Lai pārfrāzētu, izmantojot atkarības atgūšanas literatūrā lietotu terminu, vai ir iespējams, ka neregulētie reliģiskās pornogrāfijas lietotāji vienkārši var atzīt, ka viņi ir „hit apakšā” un viņiem ir vajadzīga palīdzība nekā neregulētiem pornogrāfijas lietotājiem?

Šajā komentārā ir pieņemts, ka morālie spriedumi ir tieši saistīti ar negatīvo seku uztveri; tāpēc, ka uzvedība tiek uztverta kā kaitīga, tā tiek atzīta par amorālu. Tā ir arī ierosinājusi, ka pašidentifikācija kā atkarīgajam, visticamāk, ir tad, kad cilvēki uzskata, ka viņu uzvedība ir kaitīga, tomēr turpina tajā iesaistīties. No šī viedokļa neregulēta pornogrāfijas izmantošana mijiedarbojas ar morāles uzskatiem par pornogrāfiju, lai prognozētu sevis uztverto atkarību, un morālie uzskati ir saistīti ar kaitējuma uztveri. Morālā neatbilstība tiek mērīta ar tādiem jautājumiem kā “Pornogrāfijas skatīšana tiešsaistē apgrūtina manu sirdsapziņu” un “Es uzskatu, ka pornogrāfijas skatīšanās tiešsaistē ir morāli nepareiza” (Grubbs, Exline, Pargament, Hook, & Carlisle, 2015). Tā kā reliģiskās perspektīvas par pornogrāfiju akcentē dažādus kaitējumus (piemēram, relāciju traucējumi, pazeminātas virilitātes, pašcentrēšanās, agresīvas tendences, samazināta līdzjūtība pret sievietēm, seksuālo stereotipu izplatīšana, tostarp tie, kas saistīti ar rasi, finansiālie zaudējumi), 2017), neregulētie reliģiskās pornogrāfijas lietotāji var vieglāk atpazīt negatīvo seku izpausmi vai potenciālu nekā nereliģiskais. Turpinot izmantot pornogrāfiju, neskatoties uz to, ka tā ir atzinusi vai uztver savu kaitējuma spēju, tas paātrina atkarības uztveri. Daži neregulārie pornogrāfijas lietotāji, kas darbojas neregulāri, galu galā nonāks pie tā paša secinājuma, taču to izmantošanai vajadzētu būt intensīvākai un ilgākai, un viņiem būs jāapšauba negatīvāka negatīva ietekme.

Rezumējot, šis komentārs rada iespēju izmantot izpratni par pašpietiekamu pornogrāfijas atkarību, kas ietver reliģiju, morālo neatbilstību, pornogrāfijas patēriņa biežumu un individuālās atšķirības, bet rada vienu ceļu (sk. 1. att.). 1). Atsevišķas individuālas atšķirības palielina pornogrāfijas izmantošanas traucējumu iespējamību, bet tas, vai tiek atzīta šī disregulācija, ir atkarīga no kaitējuma uztveres. Savukārt uztveri par kaitējumu ietekmē reliģija, kā arī pašapziņa un empātija citiem. Dysregulēti pornogrāfijas lietotāji, kas ir pašapzinīgi un empātiski, būs ātrāki, lai redzētu, kā viņu uzvedība ietekmē viņu pašu dzīvi un citu cilvēku dzīvi.

Atveriet attēlu jaunā logā

1. attēls

Neatbilstoša pieeja, lai izprastu pašpietiekamu pornogrāfijas atkarību

Ietekme uz ārstēšanu?

Divvirzienu pieeja rada atšķirīgas cerības uz ārstēšanu. Cilvēkiem, kuri nonāk pirmajā ceļā (cilvēkiem, kuru pornogrāfijas patēriņš ir “patiesi” neregulēts), būtu nepieciešama kaut kāda programma, kas viņiem nodrošinātu aģentūru, lai pārtrauktu vai modulētu pornogrāfijas izmantošanu. Pārskatīt un novērtēt ar pieeju “Pieņemšanas un apņemšanās terapija” saistītos pētījumus (Twohig & Crosby, 2010), kas norādīti mērķa pantā, bet šķiet, ka tā ir daudzsološa iespēja uzvedības maiņai. Savstarpēja saziņa, kā arī mentorings no citiem, kam ir lielāka personiskā pieredze, lai regulētu viņu pornogrāfijas izmantošanu, var būt arī efektīva (Wright, 2010).

Ārstēšana, ko cilvēki varētu saņemt, nonākot otrajā ceļā, ir mazāk skaidrs (ti, cilvēki, kuru uztvere par pornogrāfiju ir atkarīga no morālās neatbilstības). Ja persona iesaistās uzvedībā, kas traucē viņu morālajai sirdsapziņai, viņiem ir divas izvēles: pazemināt morāli, lai tie atbilstu viņu uzvedībai vai uzlabotu viņu uzvedību, lai tie atbilstu viņu morālei. Mērķa pants, šķiet, nozīmē, ka abas ir iespējas. Attiecībā uz iepriekšējo rakstu tiek ierosināts „atrisināt ar morāli saistītus iekšējos konfliktus”. Attiecībā uz pēdējo minēto rakstu tiek ierosināts „censties uzlabot vērtību līdzvērtīgus uzvedības modeļus.” Tā kā būs grūti pārliecināt reliģisko, ka viņu morālais kodekss ir seksuāls represīvi, un viņiem būtu jāaptver pornogrāfija, klīnikas speciālistiem paliek reliģisko cilvēku palīdzība pārtraukt pornogrāfiju. Tomēr, kad reliģiskās pornogrāfijas patērētājs meklē klīnisko palīdzību, ir iespējams, ka viņi jau vairākkārt mēģinājuši apstāties un ir bijuši neveiksmīgi. Tas padara komentāru atpakaļ pie nepieredzētas pieejas, kas liek domāt, ka reliģiskais un nereliģiskais disregulētais pornogrāfijas lietotājs ir atšķirīgs pakāpē, bet līdzīgs natūrā, un uzvedībai labvēlīgi uzvedības maiņas mehānismi būs labvēlīgi otram (kaut arī iespējams, ka programmas, kas ir laicīgas reliģiskajai un garīgajai reliģijai).

Ja reliģiskās personas pornogrāfijas izmantošana ir bijusi vēlēšanās un pētnieciska un viņu vienīgā ļaunprātība ir pretrunīga sirdsapziņa, ārstēšanas kurss var būt diezgan īss. Lietu prezentē klients; ārsti saka: „Ja tas jūs traucē, to nedariet,” un ārstēšanas kurss ir noslēgts. Ja, kā teikts Target pantā, daudzas šādas pašpietiekamas atkarības personas, kas ir reliģiski, ietilpst šajā kategorijā, tas ir labas ziņas. Pietiek ar vienkāršu vienas vai divu teikumu atgādinājumu, ka labākais veids, kā nejūt sliktu uzvedību, ir izvairīties no tā. Tāpat kā ar visiem izklaides medijiem, pornogrāfijas izmantošana nav nepieciešama funkcionālai dzīvei, un šī lietotāju kategorija pilnībā kontrolē savu uzvedību, neskatoties uz reliģiski izraisīto seksuālo vainu. Līdz ar to ārstēšana nedrīkst būt īpaši sarežģīta.

Metodes?

Lasot mērķa rakstu, radās trīs ar metodoloģiju saistīti ieteikumi. Pirmkārt, vairākos pētījumos, kas veido metaanalīzi, tika izmantoti pornogrāfijas lietošanas biežuma novērtējumi ar vienu punktu. Lai gan vienas vienības pornogrāfijas izmantošanas pasākumi vairākos šķērsgriezuma pētījumos ir pierādījuši konverģējošu un paredzamu pamatotību un vairāku garenisko pētījumu testēšanas un atkārtotas pārbaudes ticamību, to radītie efektu lielumi var būt nedaudz vājināti no vērtībām, kuras, iespējams, būtu radītas, ja būtu bijuši vairāki vienumi veiktie pasākumi. Citiem vārdiem sakot, pastāv iespēja, ka meta-analītiskie rezultāti var mazliet nenovērtēt patieso attiecību stiprumu starp pornogrāfijas lietošanas biežumu un pašsajūtu atkarību (Wright, Tokunaga, Kraus un Klann, 2017). Otrkārt, lai gan rezultātu modelis liek domāt, ka dalībnieki, atbildot uz jautājumiem, kas saistīti ar viņu morālo noraidījumu attiecībā uz pornogrāfiju, apsver iespēju izmantot savu personīgo pornogrāfiju, tas ir skaidri jānorāda anketās, kas ievadītas pirms šiem jautājumiem. Iespējams, ka dalībnieki domā, ka citu pornogrāfija tiek izmantota vairāk nekā viņu pašu, atbildot uz tādiem jautājumiem kā “Es uzskatu, ka pornogrāfijas skatīšanās tiešsaistē ir morāli nepareiza”. Ja cilvēki racionalizē savu pornogrāfijas patēriņu, bet nosoda citu lietošanu, tas varētu būt problemātiski (Rojas, Shah un Faber, 1996). Treškārt, interpretējot saiknes trūkumu starp uztveramo pornogrāfijas atkarību un pornogrāfijas izmantošanu laika gaitā, jāatceras, ka daudzas personas, kas atgūstas, ievēro frāzi „reiz atkarīgais, vienmēr atkarīgais” (Louie, 2016). Personas, kuras oficiāli atveseļojas, un personas, kuras nav oficiālā atveseļošanās stadijā un kuras ir uzzinājušas par šo mantru un identificējušās ar to, atbildēs apstiprinoši uz tādiem jautājumiem kā “Es uzskatu, ka esmu atkarīgs no interneta pornogrāfijas”, kaut arī viņu faktiskā pornogrāfijas lietošana ir mazinājusies vai dzēsta. Ņemot vērā to, kā arī to, ka lielākā daļa atkarības modeļu vairāk uzsver sekas un kontrolē nevis uzvedības biežumu, iespējams, nav pārsteidzoši, ka patstāvīgi uztverta atkarība pašlaik droši neprognozē pornogrāfijas lietošanas biežumu vēlāk (Grubbs, Wilt, Exline u.c. Pergaments, 2018).

Secinājumi

PPMI modelis ir intriģējošs un svarīgs jēdzienu un pētījumu par reliģiju, morālo neatbilstību, pornogrāfiju un pašpietiekamu atkarību sintēze. Mani šī komentāra mērķi bija sludināt modeļa autorus par viņu smago darbu un atjautību un sniegt dažas iespējamās idejas nākotnes teorētiskai izpētei un pētniecībai. Arvien biežāk sastopamā pašidentifikācija kā pornogrāfijas atkarīgais, kā arī pastāvīgs zinātnieku un profesionāļu viedokļu daudzveidība par to, kā klasificēt un palīdzēt šādām personām, prasa, lai šajā jomā vienojošais darbs joprojām būtu augsta prioritāte.

Atsauces

  1. Anonīmi alkoholiķi. (2018). Vai AA ir jums? Iegūts no www.aa.org.
  2. American Psychiatric Association. (2016). Kas ir azartspēļu traucējumi? Izgūti no www.psychiatry.org/patients-families/gambling-disorder/what-is-gambling-disorder.
  3. Arterburn, S., Stoeker, F., & Yorkey, M. (2009). Katra cilvēka cīņa: uzvarēt karā pret seksuālo kārdinājumu vienā uzvarā. Colorado Springs, CO: WaterBrook Press.Google Scholar
  4. Carnes, PJ, Delmonico, DL, un Griffin, E. (2009). Tīkla ēnās: brīva no seksuālas uzvedības tiešsaistē. Center City, MN: Hazelden.Google Scholar
  5. Kūpers, A., Delmoniko, DL un Burgs, R. (2000). Cybersex lietotāji, ļaunprātīgi lietotāji un kompulsīvi: jauni atklājumi un sekas. Seksuālā atkarība un kompulsivitāte, 7, 5-29.  https://doi.org/10.1080/1072016000.8400205.CrossRefGoogle Scholar
  6. Dallas, J. (2009). 5 soļi, lai izjauktu bez pornogrāfijas. Eugene, OR: Harvest House Publishers.Google Scholar
  7. Foubert, JD (2017). Kā pornogrāfija kaitē. Bloomington, IN: LifeRich.Google Scholar
  8. Grubbs, JB, Exline, JJ, Pargament, KI, Hook, JN un Carlisle, RD (2015). Pārkāpums kā atkarība: Reliģiskums un morāla noraidīšana kā uztvertās atkarības no pornogrāfijas prognozētāji. Seksuālās uzvedības arhīvs, 44, 125-136.  https://doi.org/10.1007/s10508-013-0257-z.CrossRefPubMedGoogle Scholar
  9. Grubbs, JB, Perijs, SL, Vilts, JA un Reids, RC (2018). Pornogrāfijas problēmas morālas neatbilstības dēļ: integratīvs modelis ar sistemātisku pārskatu un metaanalīzi. Seksuālās uzvedības arhīvs.  https://doi.org/10.1007/s10508-018-1248-x.CrossRefPubMedGoogle Scholar
  10. Grubbs, JB, Wilt, JA, Exline, JJ un Pargament, KI (2018). Prognozēšana par pornogrāfijas izmantošanu laika gaitā: vai ir svarīgi, vai par sevi ziņo “atkarība”? Atkarību izraisoša uzvedība, 82, 57-64.  https://doi.org/10.1016/j.addbeh.2018.02.028.CrossRefPubMedGoogle Scholar
  11. Halds, GM, Jūrnieks, C., un Linca, D. (2014). Seksualitāte un pornogrāfija. Filmā DL Tolmans un LM Dimants (Red.), APA seksualitātes un psiholoģijas rokasgrāmata (lpp. 3 – 35). Washington DC: American Psychological Association.Google Scholar
  12. Lancer, D. (2017). Kad kāds jums patīk, ir alkoholists vai atkarīgais. Izgūti no www.psychologytoday.com.
  13. Li, NP, van Vugt, M., & Colarelli, SM (2018). Evolūcijas neatbilstības hipotēze: ietekme uz psiholoģisko zinātni. Pašreizējie psiholoģijas zinātnes virzieni, 27, 38-44.  https://doi.org/10.1177/0963721417731378.CrossRefGoogle Scholar
  14. Linca, D., un Malamuta, NM (1993). Pornogrāfija. Newbury Park, CA: Sage.CrossRefGoogle Scholar
  15. Louie, S. (2016). Reiz atkarīgais, vienmēr atkarīgais. Izgūti no www.psychologytoday.com.
  16. Paul, P. (2007). Pornified: Kā pornogrāfija pārveido mūsu dzīvi, mūsu attiecības un mūsu ģimenes. Ņujorka: Owl Books.Google Scholar
  17. Reids, RC, Galdnieks, BN, Hook, JN, Garos, S., Manning, JC, Gilliland, R., & Fong, T. (2012). Ziņojums par konstatējumiem DSM-5 lauka izmēģinājumā ar hiperseksuāliem traucējumiem. Seksuālās medicīnas žurnāls, 9, 2868-2877.  https://doi.org/10.1111/j.1743-6109.2012.02936.x.CrossRefPubMedGoogle Scholar
  18. Rojas, H., Šahs, DV un Fabers, RJ (1996). Citu labā: cenzūra un trešās personas efekts. Starptautiskā publiskā viedokļa pētījumu žurnāls, 8, 163-186.  https://doi.org/10.1093/ijpor/8.2.163.CrossRefGoogle Scholar
  19. Šneiders, JP un Veiss, R. (2001). Cybersex saskaras: Vienkārša fantāzija vai apsēstība? Center City, MN: Hazelden.Google Scholar
  20. Spinella, M. (2003). Evolūcijas nesakritība, neironu atalgojuma shēmas un patoloģiskās azartspēles. Starptautiskais neiroloģijas žurnāls, 113, 503-512.  https://doi.org/10.1080/00207450390162254.CrossRefPubMedGoogle Scholar
  21. Tvohigs, MP un Krosbijs, JM (2010). Pieņemšanas un saistību terapija kā problemātiskas interneta pornogrāfijas skatīšanās ārstēšana. Uzvedības terapija, 41, 285-295.  https://doi.org/10.1016/j.beth.2009.06.002.CrossRefPubMedGoogle Scholar
  22. Veinbergs, MS, Viljamss, CJ, Kleiner, S., & Irizarry, Y. (2010). Pornogrāfija, normalizēšana un iespējas. Seksuālās uzvedības arhīvs, 39, 1389-1401.  https://doi.org/10.1007/s10508-009-9592-5.CrossRefPubMedGoogle Scholar
  23. Weiss, R. (2015). Seksuālā atkarība: nolieguma nozīmes izpratne. Iegūts no www.addiction.com.
  24. Pasaules Veselības organizācija. (2018). Spēļu traucējumi. Iegūts no http://www.who.int/features/qa/gaming-disorder/en/.
  25. Wright, PJ (2010). Seksuāla kompulsivitāte un 12 soli vienaudžu un sponsoru atbalstošā saziņa: šķērsgriezuma paneļu analīze. Seksuālā atkarība un kompulsivitāte, 17, 154-169.  https://doi.org/10.1080/10720161003796123.CrossRefGoogle Scholar
  26. Wright, PJ (2011). Komunikatīvā dinamika un atgūšanās no seksuālās atkarības: nekonsekventa kā teorijas analīzes analīze. Ceturkšņa sakari, 59, 395-414.  https://doi.org/10.1080/01463373.2011.597284.CrossRefGoogle Scholar
  27. Wright, PJ (2018). Seksuālā izglītība, sabiedriskā doma un pornogrāfija: nosacīta procesa analīze. Veselības žurnāla paziņojums, 23, 495-502.  https://doi.org/10.1080/10810730.2018.1472316.CrossRefPubMedGoogle Scholar
  28. Raits, PJ, Bae, S., un Funk, M. (2013). Amerikas Savienoto Valstu sievietes un pornogrāfija četru gadu desmitu laikā: iedarbība, attieksme, izturēšanās, individuālās atšķirības. Seksuālās uzvedības arhīvs, 42, 1131-1144.  https://doi.org/10.1007/s10508-013-0116-y.CrossRefPubMedGoogle Scholar
  29. Raits, PJ un Makkinijs, CJ (2010). Pakalpojumi un informācija seksuāli kompulsīviem studentiem koledžas konsultāciju centru vietnēs: rezultāti no valsts izlases. Veselības žurnāla paziņojums, 15, 665-678.  https://doi.org/10.1080/10810730.2010.499596.CrossRefPubMedGoogle Scholar
  30. Wright, PJ, Sun, C., & Steffen, N. (2018). Pornogrāfijas patēriņš, uztvere par pornogrāfiju kā seksuālu informāciju un prezervatīvu lietošana Vācijā. Dzimumu un ģimenes terapijas žurnāls.  https://doi.org/10.1080/0092623X.2018.1462278.CrossRefPubMedGoogle Scholar
  31. Raits, PJ, Tokunaga, RS, Kraus, A., un Klans, E. (2017). Pornogrāfijas patēriņš un apmierinātība: metaanalīze. Cilvēku komunikācijas pētniecība, 43, 315-343.  https://doi.org/10.1111/hcre.12108.CrossRefGoogle Scholar
  32. Young, KS (2008). Dzimumu atkarība no interneta: riska faktori, attīstības stadijas un ārstēšana. Amerikāņu uzvedības zinātnieks 52, 21-37.  https://doi.org/10.1177/0002764208321339.CrossRefGoogle Scholar