Uważny model zdrowia seksualnego: przegląd i implikacje modelu w leczeniu osób z kompulsywnym zaburzeniem zachowania seksualnego (2018)

2018 Dec 23: 1-13. doi: 10.1556 / 2006.7.2018.127.

Blycker GR1,2, Potenza MN3,4,5.

1 College of Nursing, University of Rhode Island, Kingston, RI, USA.

2 Hälsosam Therapy, Jamestown, RI, USA.

3 Wydziały Psychiatrii i Neurobiologii oraz Centrum Badań nad Dziećmi, Szkoła Medyczna, Uniwersytet Yale, New Haven, CT, USA.

4 Connecticut Council on Problem Hazard, Wethersfield, CT, USA.

5 Centrum Zdrowia Psychicznego Connecticut, New Haven, CT, USA.

Abstrakcyjny

TŁO I CELE:

Podejścia oparte na uważności, wywodzące się z wieków wschodniej filozofii i praktyki, są coraz częściej włączane do zachodniej medycyny. Na przykład dane potwierdzają skuteczność terapii opartych na uważności w celu zmniejszenia stresu i promowania zdrowia psychicznego.

METODY:

W tym badaniu krótko przeglądamy modele i podejścia do zdrowia seksualnego w kontekście rozważania kompulsywnego zaburzenia zachowania seksualnego, opisujemy podejście oparte na uważności do stresu, uzależnienia i kompulsywnych zachowań seksualnych oraz przedstawiamy uważny model zdrowia seksualnego (MMSH), który zawiera elementy filozofii Wschodu i Zachodu. Dalej ilustrujemy użyteczność kliniczną MMSH w opisie przypadku klinicznego.

WYNIKI:

Proponujemy MMSH jako holistyczny i integracyjny model, który honoruje i uznaje indywidualne różnice oraz zapewnia narzędzia i praktyki oparte na uważności, aby wspierać jednostki w proaktywnym zarządzaniu, równoważeniu i promowaniu zdrowia seksualnego i psychicznego. MMSH może być używany jako struktura do organizowania informacji dotyczących zdrowia fizycznego, psychicznego, emocjonalnego, seksualnego i relacyjnego, a także jako mapa koncepcyjna oferująca umiejętności nawigacyjne w celu uzyskania dostępu do informacji w umyśle / ciele w celu podejmowania świadomych decyzji w celu promowania dobrego samopoczucia na temat satysfakcji seksualnej i zdrowia. W swojej strukturze organizacyjnej MMSH jest podzielony na osiem domen, które są teoretycznie powiązane z funkcjami biologicznymi i mogą być wykorzystywane do identyfikowania i pokonywania barier dla zdrowia seksualnego poprzez uważne badanie w praktyce klinicznej lub placówkach edukacyjnych.

DYSKUSJA I KONKLUZJA:

Biorąc pod uwagę skupienie się na świadomości procesów interoceptywnych poprzez połączenie umysł / ciało, MMSH może rezonować z szeroką gamą osób, w tym z kompulsywnymi zaburzeniami zachowania seksualnego.

SŁOWA KLUCZOWE: kompulsywne zaburzenie zachowania seksualnego; hiperseksualność; integracyjna edukacja seksualna; terapie oparte na uważności; seksualność oparta na szacunku; zdrowie seksualne

PMID: 30580543

DOI: 10.1556/2006.7.2018.127

Wprowadzenie

Promocja zdrowia seksualnego jest ważnym przedsięwzięciem. Wiele osób doświadcza obaw związanych ze zdrowiem seksualnym, w tym angażowania się w kompulsywne zachowania seksualne, doświadczania urazów seksualnych (Maltz, 2001; Ogden, Minton, Pain, Siegel i van der Kolk, 2006; Tekin i in., 2016; Van der Kolka, 2015; van der Kolk i in., 1996) oraz angażowanie się w impulsywne zachowania seksualne, które mogą narazić ich lub innych na ryzyko infekcji przenoszonych drogą płciową lub innych problemów zdrowotnych (Erez, Pilver i Potenza, 2014; Kraus i in., 2018). Obawy dotyczące niezdrowych zachowań seksualnych mogą narastać w kontekście wzrostu pornografii internetowej oraz rozpowszechnienia i korelacji problematycznej konsumpcji pornografii (Kor i in., 2014; Kraus, Martino i Potenza, 2016), wykorzystywanie technologii cyfrowych do angażowania się w zachowania seksualne i związane z nimi korelaty zdrowia psychicznego i fizycznego (Turban, Potenza, Hoff, Martino i Kraus, 2017) oraz włączenie kompulsywnych zaburzeń zachowania seksualnego do 11. edycji Międzynarodowej Klasyfikacji Chorób (ICD-11) Światowej Organizacji Zdrowia (WHO; Kraus i in., 2018). W obecnym środowisku opracowywanie modeli promocji zdrowia seksualnego ma poważne implikacje dla zdrowia publicznego.

WHO (2006) przedstawia holistyczną i wszechstronną definicję zdrowia seksualnego jako „stan dobrego samopoczucia fizycznego, emocjonalnego, psychicznego i społecznego w odniesieniu do seksualności; nie jest to jedynie brak choroby, dysfunkcji czy kalectwa. Zdrowie seksualne wymaga pozytywnego i pełnego szacunku podejścia do seksualności i relacji seksualnych, a także możliwości przyjemnych i bezpiecznych doświadczeń seksualnych, wolnych od przymusu, dyskryminacji i przemocy. Aby zdrowie seksualne zostało osiągnięte i utrzymane, prawa seksualne wszystkich osób muszą być szanowane, chronione i realizowane”. Inne agencje, takie jak Amerykańskie Centrum Kontroli i Prewencji Chorób, promują podobną definicję i uwzględniają wymiar duchowy (Douglas i Fenton, 2013). Ponieważ zdrowie seksualne, psychiczne i fizyczne są ze sobą powiązane, zintegrowana holistyczna perspektywa może przynieść określone korzyści. Aby osiągnąć stan dobrego samopoczucia w zakresie seksualności, ważne jest, aby zidentyfikować bariery dla zdrowia, szacunku, bezpieczeństwa i przyjemności oraz mieć świadomość i umiejętności dotyczące tego, jak aktywnie promować pozytywne doświadczenia seksualne.

W tym artykule dokonujemy przeglądu modeli zdrowia seksualnego, aby zapewnić historyczne tło dla wprowadzenia nowego modelu zdrowia seksualnego w oparciu o rosnącą liczbę badań, w których uważne praktyki zwiększające świadomość stanów somatycznych (Mehling i in., 2012) są korzystne w promowaniu zdrowia seksualnego (Brotta, 2013; Brotto, Basson i Luria, 2008; Brotto, Chivers, Millman i Albert, 2016; Miś, 2015; Silverstein, Brown, Roth i Britton, 2011; Stephensona i Kertha, 2017). Biorąc pod uwagę założenia modelu, opiszemy również, w jaki sposób podejścia oparte na uważności zostały włączone do zachodniej medycyny w celu rozwiązania takich problemów, jak stres, depresja i uzależnienia. Uważną uwagę można opisać jako nieosądzającą, cierpliwą i pełną szacunku świadomość (Kornfielda, 2009). Cztery podstawy uważności obejmują skupienie uważnej świadomości w celu zbadania ciała, uczuć, umysłu (tj. myśli, obrazów, historii, osądów, przekonań itp.) oraz dharmy [tj. i działające prawa (Kornfielda, 2009)]. Dharma wywodzi się z sanskrytu i odnosi się do „kosmicznego prawa i porządku” oraz zawiera nauki promujące hojność, cnotę i miłującą dobroć. Chociaż pierwotnie konceptualizowana w kontekście buddyjskim / religijnym, uważność została przyjęta i dostosowana do zachodnich kontekstów medycznych, jak opisano poniżej. Uważność może być stosowana do promowania dobrego samopoczucia psychicznego poprzez cztery zasady transformacji nauczane za pomocą akronimu RAIN; rozpoznanie tego, co jest, akceptacja, badanie z uważną uwagą doświadczeń w ciele, uczuciach, umyśle i rzeczywistości oraz nieutożsamianie się (Kornfielda, 2009).

Opracowano podejście oparte na uważności, które wykazało skuteczność w zmniejszaniu stresu (Kabat-Zinn i Hanh, 1990), leczeniu zaburzeń związanych z bólem (Astin, Shapiro, Eisenberg i Forys, 2003), zmniejszająca się depresja (Brewer, Bowen, Smith, Marlatt i Potenza, 2010) oraz promowanie abstynencji lub innych pozytywnych skutków w uzależnieniach (Hendershot, Witkiewitz, George i Marlatt, 2011; Price & Smith-DiJulio, 2016; Cena, Wells, Donovan i Rue, 2012). W leczeniu uzależnień, oparte na uważności leczenie zapobiegania nawrotom z wykorzystaniem SOBER (zatrzymaj się, obserwuj, skup się na oddechu, poszerz świadomość i świadomie reaguj) medytacja oddechowa i surfowanie po natchnieniach może zmniejszyć reaktywność na wyzwalacze, głód i negatywny wpływ (Bowen i Marlatt, 2009; Brewer i in., 2010; Hendershot i in., 2011; Witkiewitz i in., 2014). Chociaż mechanizmy te nie są jeszcze w pełni zrozumiałe, podejścia oparte na uważności mogą poinstruować jednostki, że popędy i pragnienia są zdarzeniami przejściowymi, które są dynamiczne i zmieniają się w czasie, a dzięki temu zrozumieniu i spokojnej akceptacji mogą zmieniać nieprzystosowawcze wzorce zachowań (Bowen i in., 2009). Badania neuronowych podstaw praktyk związanych z uważnością (np. medytacji) wykazały różnice w zaangażowaniu sieci trybu uwagi i trybu domyślnego (Brewer i in., 2011, Garrison, Zeffiro, Scheinost, Constable i Brewer, 2015). Wykazano, że budowanie i ćwiczenie uważnych umiejętności zmniejsza próby działania zgodnie z pragnieniami i awersjami poprzez unikanie lub poszukiwanie ucieczki od niechcianych myśli lub wewnętrznych doświadczeń poprzez zwiększanie świadomości i jasności w odniesieniu do nawyków, które mogą powodować długotrwały ból i cierpienie (Bowen, Chawla i Marlatt, 2011; Brewer, Davis i Goldstein, 2013). Podczas gdy opis przypadku wykorzystujący trening świadomości medytacji w leczeniu uzależnienia od seksu sugerował klinicznie znaczącą poprawę (Van Gordon, Shonin i Griffiths, 2016), brakuje ram do rozważenia terapii opartych na uważności w leczeniu kompulsywnych zachowań seksualnych. Ramy uważności, które zostały zaproponowane w celu promowania zdrowia seksualnego, mogą nie mieć zastosowania w leczeniu osób z kompulsywnymi zaburzeniami zachowania seksualnego. Na przykład uważna świadomość w terapii zorientowanej na ciało, która koncentruje się na nauczaniu świadomości przechwytującej, została zastosowana do pomocy osobom w wychodzeniu z wykorzystywania seksualnego w dzieciństwie, uzależnień od substancji i trudności seksualnych i obejmuje elementy dotyku fizycznego, które mogą nie być odpowiednie w warunkach klinicznych w pomaganiu osobom z kompulsywnymi zaburzeniami zachowania seksualnego (Carvalheira, Cena i Neves, 2017; Cena, 2005; Price & Smith-DiJulio, 2016; Cena i Hooven, 2018; Cena, Thompson i Cheng, 2017; Cena i in., 2012). W związku z tym potrzebne są alternatywne modele i podejścia.

Aby zaspokoić tę potrzebę, proponujemy Świadomy Model Zdrowia Seksualnego (MMSH; Blycker, 2018). W ramach modelu uważne dociekania, które zwiększają świadomość interoceptywną, mogą promować dostęp do aktualnych informacji z ciała i umysłu na temat doświadczeń intrapersonalnych i interpersonalnych. Takie informacje mogą kierować świadomymi decyzjami dotyczącymi zdrowia seksualnego poprzez zwiększanie inteligencji seksualnej i umiejętne rozbudzanie empatii i świadomości seksualnej. W tym kontekście można również skuteczniej celować w czynniki źródłowe przyczyniające się do różnych problemów związanych z niezadowoleniem seksualnym i krzywdzeniem.

MMSH promuje kultywowanie seksualności skoncentrowanej na teraźniejszości, a nie na wydajności, która jest bardziej zorientowana na proces niż na mechanizm lub patologię. Ta integracja i ocena informacji poprzez świadomość ciała i interocepcję może ułatwić ewolucję i wzrost seksualności wraz z rozwojem emocjonalnym i rozwojem interpersonalnym. Odłączenie i dysocjacja mogą prowadzić do dysfunkcji seksualnych i psychopatologii, a procesy te można ukierunkować i przeciwdziałać poprzez zwiększanie świadomości chwili obecnej podczas zachowań seksualnych (Carvalheira i in., 2017; Cena i Thompson, 2007).

Osobiste opinie setek studentów uniwersytetów (zebrane podczas prowadzenia kursów dotyczących seksualności człowieka w ciągu ostatniej dekady) sugerują potrzebę i pragnienie dostępu do edukacji w zakresie zdrowia seksualnego, która obejmuje i wykracza poza modele skoncentrowane na klinicznych aspektach antykoncepcji i zakażeniach przenoszonych drogą płciową. Szczególnie interesujący jest model, który obejmuje samopoznanie „autentycznego ja seksualnego”, pogłębione badanie świadomych i świadomych procesów decyzyjnych oraz zdrowe i skuteczne umiejętności komunikacji relacyjnej. MMSH ma na celu zajęcie się tymi tematami w celu promowania zdrowia publicznego i zmniejszenia problematycznych lub kompulsywnych zachowań seksualnych oraz ich negatywnych skutków. Biorąc pod uwagę złożoność poruszania się po głęboko osobistych aspektach zdrowia seksualnego w cyfrowym świecie pełnym zewnętrznych komunikatów seksualnych, istnieje potrzeba skuteczniejszej edukacji w zakresie kultywowania osobistego zdrowia emocjonalnego, psychicznego i seksualnego oraz dobrego samopoczucia. Wszechobecność i łatwy dostęp do materiałów o charakterze jednoznacznie seksualnym w Internecie może narazić osoby, a być może zwłaszcza młodzież, na zwiększone ryzyko wpływu skryptów seksualnych opartych na pornografii, które mogą osadzać kodeksy zachowań i kierować doświadczeniami seksualnymi (Słońce, mosty, Johnson i Ezzell, 2016). Pornograficzne skrypty seksualne często zawierają uprzedmiotowienie seksualne, degradację kobiet i agresję mężczyzn wobec kobiet (Mosty, Wosnitzer, Scharrer, Sun i Liberman, 2010; Gorman, Monk-Turner i Fish, 2010). Chociaż dane wskazują, że kobiety rzadziej oglądają pornografię niż mężczyźni, kobiety, które oglądają pornografię, częściej przyjmują pornograficzne skrypty seksualne (Mosty, Słońce, Ezzell i Johnson, 2016). Odnotowano znaczący związek między używaniem pornografii przez mężczyzn a poleganiem na skrypcie pornograficznym w celu utrzymania podniecenia seksualnego w diadycznych spotkaniach seksualnych, a nadmierne używanie pornografii było związane ze zmniejszoną przyjemnością zachowań promujących intymność, takich jak całowanie i pieszczoty (Sun i in., 2016).

W epoce cyfrowej ważne jest, aby zachować równowagę w prozdrowotnej edukacji seksualnej, która może zapewnić odporność na negatywne skutki problematycznych skryptów seksualnych, a także proaktywnie zapobiegać rozwojowi problematycznych zachowań seksualnych. MMSH ma na celu promowanie samoświadomości, samozrozumienia i umiejętności dostępu do wewnętrznych informacji w celu zwiększenia jasności i pewności w dokonywaniu wyborów promujących zdrowie. Pożądanie, energia seksualna, uczucia zmysłowe, pobudzenie, funkcjonowanie seksualne, satysfakcja seksualna, samoocena seksualna i intymność w relacjach zależą od kilku czynników. MMSH ma na celu dostarczenie szablonu do organizowania, oceny i zarządzania wielowymiarowymi czynnikami, które mogą wpływać na zdrowie seksualne i dobre samopoczucie.

Modele zdrowia i funkcjonowania seksualnego

Zaproponowano wiele modeli promowania zdrowia seksualnego, a pełny przegląd wykracza poza zakres niniejszego manuskryptu. Niektóre wczesne modele dążyły do ​​normalizacji wcześniej napiętnowanych zachowań, takich jak masturbacja (Ellis, 1911) i spektrum orientacji seksualnych (Kinsey, Pomeroy i Martin, 1948; Kinsey, Pomeroy, Martin i Gebhard, 1953) i kwestionować z góry przyjęte poglądy dotyczące wąskich i problematycznych konceptualizacji ludzkiej seksualności, takich jak podwójne standardy seksualne obejmujące społeczne uprzedzenia dotyczące permisywizmu seksualnego lub przyjemności dla mężczyzn i kobiet (Crawford i Popp, 2003). Czterofazowy liniowy model funkcjonowania seksualnego wprowadził koncentrację zmysłów, proces wciąż stosowany w terapii par (Masters, Johnson i Kolodny, 1982). Sensate focus trenuje pary, aby dawały i otrzymywały zmysłowy, kochający dotyk całego ciała w obecny i dostrojony sposób, przynosząc świadomość ich bezpośrednich doznań zmysłowych w danej chwili, które następnie są ostatecznie zintegrowane z doświadczeniami erotycznymi po nawykach „obserwowania” i bycia skoncentrowane na wydajności są zmniejszone. Skupienie na zmysłach może być postrzegane jako prekursor podejść opartych na uważności, które są obecnie coraz częściej badane. Podejścia oparte na uważności, które obejmują trening interocepcji w celu zwiększenia świadomości ciała i połączenia z ciałem, mogą być skuteczne w leczeniu problemów z funkcjonowaniem seksualnym (Brotto, Krychman i Jacobson, 2008; Brotto, Mehak i Kit, 2009; Brotto, Pieczęć i Rellini, 2012; Carvalheira i in., 2017; Mehling i in., 2012; Miś, 2015; Silverstein i in., 2011).

Zaproponowano teorie, które koncentrują się na różnicach między płciami w podnieceniu seksualnym, funkcjonowaniu, motywacji i przyjemności. Zaproponowano modele, które uwzględniają szczególne znaczenie kobiet dla ról świadomej oceny i pozytywnych stanów afektywnych, które mogą przyczyniać się do doświadczania i wyrażania motywacji do interpersonalnych doświadczeń seksualnych i które mogą obejmować integrację informacji z umysłu, ciała i relacji międzyludzkich poprzez psychologiczne i przetwarzanie biologiczne (Basson, 2002, 2005). Proponowany model biobehawioralny (Diamond, 2003) odróżnia miłość romantyczną i więź uczuciową od pożądania seksualnego, opisuje ich dwukierunkowy związek i komunikuje, w jaki sposób te czynniki mogą odnosić się do męskiej i żeńskiej seksualności (Diamond, 2003). Ten sam autor zasugerował, że płynność seksualności, zdefiniowana jako zależna od sytuacji elastyczność reakcji seksualnych kobiet, jest ważnym czynnikiem w tych procesach (Diamond, 2008). Inny model proponował punkty kontrolne w hierarchii pozytywnych i negatywnych interakcji seksualnych (Maltz, 1995). Model ten, opracowany do wykorzystania w terapii i edukacji psychoseksualnej, proponował energię seksualną jako naturalną i potężną siłę, która w zależności od czynników ekspresji i kontekstu doświadczenia może być pozytywnie ukierunkowana w kierunku optymalnego doświadczenia lub wyrażona negatywnie w kierunku wyrządzania krzywdy. W modelu użyto terminu energia seksualna, który może rezonować ze wschodnimi koncepcjami systemu czakr. W zachodniej medycynie takie energie można konceptualizować jako zmysły, uczucia, motywacje, popędy lub zainteresowania. W warunkach klinicznych określone osoby mogą mieć unikalne orientacje koncepcyjne lub społeczno-kulturowe, a spotykanie się z nimi tam, gdzie się znajdują, oraz uznanie ich ram może pomóc w dopasowaniu terapeutycznym i promowaniu pozytywnych wyników klinicznych. W warunkach klinicznych model opisuje znaczenie jasnej komunikacji między partnerami, ustanowienie bezpieczeństwa i zaufania oraz znaczenie „autentyczna intymność seksualna jako szczytowe doświadczenie w relacjach seksualnych między ludźmi"(Maltz, 1995). Skoncentrowany na intymności model satysfakcji seksualnej pary o nazwie „wystarczająco dobry seks,” normalizuje zmieniającą się naturę jakości doświadczeń seksualnych, jak również znaczenie posiadania rozsądnych oczekiwań, które dopuszczają zmienne formy ekspresji i znaczeń seksualnych (McCarthy i Wald, 2013). Dodatkowy wkład obejmuje praktyczne zastosowanie wiedzy klinicznej dla osób indywidualnych i par w celu wykorzystania obecnego skupienia i uważnego podejścia do rozwiązywania problemów z funkcjonowaniem seksualnym, w tym identyfikacji unikalnego stylu seksualnego pary, radzenia sobie z rozbieżnościami pragnień, zaburzeniami erekcji i przedwczesnym wytryskiem w ramach wspierającej, zespołowej mody (McCarthy, 2004). Niektóre modele ukierunkowane na kompulsywne lub uzależniające zaangażowanie w zachowania seksualne skupiały się na identyfikowaniu i rozwiązywaniu przeszłych traum (Carnes i Adams, 2013). Niedawny model skupiający się na hiperseksualności uwzględniał role związane z popędami seksualnymi, zachowaniami i nasyceniem, a także nasyceniem poseksualnym (Walton, Cantor, Bhullar i Lykins, 2017). Chociaż pojawiły się pytania dotyczące zakresu i sposobu, w jaki ten niedawny model może odbiegać od cykli ludzkiej seksualności w ogóle i wcześniejszych modeli uzależniających lub kompulsywnych zachowań seksualnych, potrzeba dodatkowych badań wydaje się szczególnie istotna, biorąc pod uwagę włączenie kompulsywnego zaburzenia zachowania seksualnego do ICD-11 (Gola & Potenza, 2018; Kingston, 2017).

Uważny model zdrowia seksualnego

Na rozwój MMSH miały wpływ wschodnie i zachodnie praktyki, filozofie i źródła, w tym uważność, współczucie, interocepcja, psychofizyczna świadomość i połączenie, konstrukty energetyczne ciała, etyczne postępowanie oraz dobrostan psychiczny i seksualny. Programy szkoleniowe, które wpłynęły na holistyczną perspektywę MMSH, obejmują szkolenie z terapii masażu klinicznego, które koncentruje się na świadomości ciała i dostrojeniu; szkolenie kliniczne w zakresie leczenia zdrowia psychicznego z wykorzystaniem podejść opartych na uważności w metodzie Hakomi (Kurtz, 1997); szkolenie kliniczne w leczeniu problematycznych zachowań seksualnych; szkolenie nauczycieli jogi, które integruje podejście umysł-ciało-duch; i edukacja studentów w zakresie ludzkiej seksualności, z ćwiczeniami obejmującymi uważną eksplorację motywacji, emocji i doświadczeń seksualnych.

W swojej strukturze organizacyjnej MMSH wykorzystuje ciało subtelne lub system czakr z indyjskiej jogi, który został zaproponowany jako powiązanie z interoceptywnymi aspektami funkcji ośrodkowego układu nerwowego (Loizzo, 2014, 2016). Subtelna konstrukcja ciała zapewnia koncepcyjne perspektywy dotyczące energii seksualnej i pożądania. Zaburzenia pożądania seksualnego są powszechnie uważane za najtrudniejsze do leczenia trudności seksualne (Leiblum, 2006). Zachodnie definicje operacyjne pożądania seksualnego obejmują motywujące myśli seksualne i fantazje o poszukiwaniu bodźców seksualnych (Meston, Goldstein, Davis i Traish, 2005). Z perspektywy psychologii buddyjskiej może to być postrzegane jako przeciwieństwo wschodnich praktyk uważności i zamiast tego zbliża się do pojawienia się seksualności w sposób niezależny od ucieleśnionego doświadczenia i utożsamia lub mierzy pożądanie seksualne z myślami i fantazjami. Potrzebne są dalsze badania, aby zbadać, czy ten konstrukt może przyczyniać się do oczekiwań, przekonań i doświadczeń, które warunkują system podniecenia seksualnego w kierunku pragnienia i skupienia się na poszukiwaniu poza sobą wskazówek, które wywołają podniecenie seksualne i skupienie. MMSH obejmuje wschodnie perspektywy i praktyki kultywowania umiejętności zwiększania świadomości i akceptacji zmieniających się wewnętrznych stanów doświadczania w ciele, umyśle, motywacji, doznaniach i energii. Energia seksualna, motywacja i/lub pożądanie są uznawane za część wrodzonej potężnej siły życiowej, a przebudzenie energii kundalini zostało zaproponowane, aby przyczynić się do zrównoważenia i połączenia ośrodków czakr w całym ciele subtelnym (Dowmana, 1996; Iśwaran, 2007). Trening uwagi w kierunku zmieniających się stanów psychofizjologicznych może pozwolić na uważną kultywację i zarządzanie wewnętrzną energią/motywacją/pragnieniem seksualnym z korzyścią dla zdrowia, witalności, przyjemności i dobrego samopoczucia, a nie czymś, za czym można gonić, chwytać się lub dostęp poza sobą. Może to mieć wpływ na wiele dziedzin zdrowia seksualnego i funkcjonowania, począwszy od hipoaktywnych/nadpobudliwych zaburzeń pożądania, a także kompulsywnych zachowań seksualnych.

Zasady organizacyjne MMSH obejmują:

-Seksualność oparta na szacunku która honoruje prawa wszystkich istot ludzkich do doświadczania swoich ciał jako bezpiecznego miejsca do cieszenia się swoją wyjątkową seksualnością.
-Bezpieczeństwo. Zero tolerancji dla kogokolwiek wykorzystywanego, wykorzystywanego lub maltretowanego w celu uzyskania satysfakcji seksualnej przez inną osobę.
-Uważne połączenie. Rozwój tej praktyki wymaga zainteresowania własnym wnętrzem oraz otwartości i ciekawości odkrywania w sobie. Kultywowanie inteligencji seksualnej i empatii seksualnej przyczynia się do przyjemności i satysfakcji.
-Holizm. Zdrowie seksualne, psychiczne i fizyczne są ze sobą powiązane.
-Integracja umysłu/ciała/duszy oraz wschodnich/zachodnich perspektyw i praktyk.

MMSH obejmuje osiem powiązanych ze sobą dziedzin dobrego samopoczucia. Proponuje się, aby zdrowie i równowaga obejmowały ocenę i integrację wszystkich ośmiu domen, które obejmują zdrowie fizyczne, zdrowie seksualno-emocjonalne, indywiduację, intymność, komunikację, samoświadomość, duchowość i uważność. W każdej z tych domen istnieją aspekty związane ze zdrową ekspresją i równowagą, możliwymi barierami dla zdrowia i równowagi, możliwymi konsekwencjami, ryzykiem lub szkodami związanymi z tymi barierami oraz możliwymi punktami wyjścia dla uważnych poszukiwań w celu eksploracji intrapersonalnych. Ogólne podejście do stosowania uważnych dociekań, które skupiają się na ciele, oddechu i dążeniu do integracji, przedstawiono w tabeli 1. W każdej z domen MMSH można generować uważne zapytania w celu promowania zdrowia seksualnego. Przedstawiono przykład przypadku, aby zademonstrować, w jaki sposób model można zastosować w praktyce klinicznej, aby pomóc osobie poszukującej leczenia kompulsywnych zachowań seksualnych (patrz przypadek poniżej i tabela 2).

Tabela 1. Elementy świadomego procesu badawczego w świadomym modelu zdrowia seksualnego

Tabela 1. Elementy świadomego procesu badawczego w świadomym modelu zdrowia seksualnego

Uważny model zdrowia seksualnego: Uważne kroki dociekań z ciałem, oddechem, dociekaniem i integracjąCel
Ciało:
„Jeśli jest to dla ciebie wygodne, zamknij oczy. Inną opcją jest zmiękczenie i pozwolenie opadnięciu wzroku, aby zaangażować „wewnętrzne oczy”. Skoncentruj swoją uwagę na całym ciele fizycznym. Ze współczującą świadomością badaj i notuj swoje bezpośrednie doświadczenie doznań i informacji w całym ciele. Zwróć uwagę na swoje automatyczne reakcje na to, czego doświadczasz”.
Naucz się aktywnej praktyki bycia obecnym ze sobą. Ćwicz zwalnianie, przerywaj automatyczną reaktywność i twórz przestrzeń między impulsem a reakcją.
Oddech:
„Skoncentruj się i poczuj zmiany fizjologiczne, które zachodzą wraz z wdechem i wydechem. Pozwól swojemu wdechowi i wydechowi zachęcić twoją uwagę do pozostania, skupienia się i pogłębienia bezpośredniego doświadczenia w ciele. Kontynuuj delikatne skupianie się na oddechu, raz za razem.”
Naucz się aktywnej praktyki zwracania uwagi na obserwację wewnętrznego doświadczenia pomiędzy wędrówką umysłu, chwilami rozproszenia lub odłączenia. Oddech może służyć jako kotwica uwagi w chwili obecnej, jak również jako ścieżka powrotu do teraźniejszości.
Zapytanie ofertowe:
„Teraz rozszerz i włącz świadomość doznań, emocji, obrazów, impulsów, słów, wspomnień, metaforycznych przedstawień lub wszystkiego, co może pojawić się samoistnie”. Eksperymentuj z zadawaniem uważnych pytań lub wewnętrznych pytań i obserwuj, co pojawia się w odpowiedzi. Stwórz przestrzeń, aby pozwolić i powitać wszystko, co może się pojawić. Porzuć oczekiwania na odpowiedzi. Pozwól, aby rzeczy ci się pokazywały. Obserwuj z otwartą ciekawością, bez oceniania i interpretacji znaczenia. Bądź otwarty i ciekawy tego, co ciało/umysł wnosi do świadomości do ujawnienia i zbadania (tj. zapytanie o współczucie dla samego siebie może przywołać informacje o wstydzie). Przekonania organizacyjne działające poniżej świadomości mogą czasami pozornie zaprzeczać przekonaniom poznawczym. Przećwicz rozpoznawanie i docenianie procesów lub mechanizmów samoobrony przed oceną, czy nadal służą one zdrowemu funkcjonowaniu (tj. bądź otwarty na badanie pytań typu: „Jak mogło mi to służyć w przeszłości? W jaki sposób mogło to mnie chronić lub zaspokajać określone potrzeby ?”).
W stanie obecności rozwijaj uważnego „świadka” lub „obserwatora”, aby badać subtelne dane, które wyłaniają się na nowo z wnętrza. Ćwicz świadomie skoncentrowany i zarządzany holistyczny proces gromadzenia informacji, który różni się od automatycznego odzyskiwania lub operowania na informacjach z przeszłości, które mogą być zniekształcone, przyczyniające się do szkód, nieaktualne lub nieprawdziwe. Naucz się zauważać, kiedy procesy poznawcze przeskakują do osądów lub zniekształconych spostrzeżeń.
Integracja:
Przyjmuj informacje ze świadomości interoceptywnej. Zbadaj możliwe znaczenia doświadczenia uważnego dociekania i tego, co rezonuje jako prawda z tego uważnego i połączonego stanu. Zintegruj znaczenia i wszelkie nowe perspektywy w spójną narrację. Oceń i przeanalizuj przekonania, które przyczyniły się do automatycznych wzorców myślenia, widzenia lub zachowania. Na przykład, potwierdź, w jaki sposób radzenie sobie lub inne procesy mogły być zorganizowane wokół samoobrony lub przetrwania w przeszłości. Zaangażuj się w uważną i świeżą ocenę zdrowego funkcjonowania w teraźniejszości. Popraw i wyjaśnij przestarzałe przekonania, aby przekonania operacyjne były zgodne z rzeczywistością, prawdą i promocją zdrowia ciała/umysłu/duszy. Zainstaluj zaktualizowane przekonania w nowym systemie operacyjnym. Zapytaj: „Czy jest coś jeszcze, co chciałbyś wyrazić, uznać, poznać, podzielić się lub zbadać przed zamknięciem uważnego doświadczenia?”
Włącz świadome uznanie i pełne współczucia spotkanie wszystkich domen jaźni. Kultywuj uważny i jasny sposób obserwowania bieżącego stanu funkcjonowania systemów operacyjnych. Zaangażuj się w samoocenę skuteczności wzorców funkcjonowania. Stwórz świadomą i świadomie poinformowaną narrację i zidentyfikuj praktyki, które zintegrują nowe perspektywy i praktyki w wyznaczaniu celów dla tych realizacji.
Tabela 2. Zastosowanie MMSH do leczenia kompulsywnych zaburzeń zachowania seksualnego: Odniesienie do przykładu przypadku

Tabela 2. Zastosowanie MMSH do leczenia kompulsywnych zaburzeń zachowania seksualnego: Odniesienie do przykładu przypadku

Uważny model zdrowia seksualnegoPrzykłady uważnego dociekania: ze stanu uważności zapytaj: „Stwórz przestrzeń wewnątrz siebie i zauważ, co się w niej pojawia, kiedy słyszysz to pytanie”Przykład przypadku klinicznego: Pacjent identyfikuje bariery dla zdrowego funkcjonowaniaPrzykład przypadku klinicznego: Pacjent utożsamia postęp ze zdrową ekspresją, integracją i równowagą
Zdrowie fizyczneCo składa się na twój zdrowy i kochający plan dbania o siebie? W jaki sposób doświadczasz zdrowych przyjemności za pomocą różnych zmysłów? Kiedy zauważasz rozproszenie uwagi, negatywne myślenie, unikanie dyskomfortu lub pogoń za doświadczeniami, które przeszkadzają w byciu obecnym w twoim bezpośrednim doświadczeniu w całym ciele/umyśle? Jak pielęgnować pozytywne poczucie własnej wartości?„Ten impuls do ucieczki jest silny, aby NIE TU BYĆ. Trudno jest być obecnym i ugruntowanym w swoim ciele”.„Jestem obecny w sobie. Aklimatyzuję się. Bardziej regularnie ćwiczę jogę i medytację. Wcześniej unikałem tych praktyk, ponieważ czułem się bardzo niekomfortowo ze sobą. Słucham swojego ciała i tego, co muszę zrobić, aby lepiej o siebie zadbać”.
Zdrowie seksualno-emocjonalneW jaki sposób skupiasz swoją seksualną energię i uwagę? Czy doświadczasz równowagi lub wyzwań związanych z energią seksualną, z nadmierną lub stłumioną energią? Co zauważyłeś, co może czasami zwiększać energię? Zmniejszyć energię? Zaproś obraz zdrowej, bezpiecznej, pewnej siebie i zadowolonej erotycznej Ciebie. Co zauważasz w erotycznie ekspresyjnym sobie? Jak doświadczasz i identyfikujesz swoje emocje? Jak ćwiczyć empatię seksualną i empatię emocjonalną z partnerem?„Seks był jedynym atutem, jaki myślałem, że posiadam. Służyłabym ludziom i dawała im to, czego chcieli. Dla mnie seks wywodził się z miejsca traumy i wiązał się ze wstydem. Byłam tak bardzo zamknięta na własne uczucia. Seksualne odgrywanie miało na celu ucieczkę od niepokoju, samotności i depresji”.„W tym okresie zmian odczuwam mniejsze pożądanie niż podczas maniakalnego okresu przeszłego seksu. Doświadczam większej intymności i kontaktu wzrokowego podczas kochania się z moim partnerem. Chcę emocjonalnej intymności połączonej z seksem i martwię się, że mój partner będzie nadal chciał tego rodzaju seksu, jaki uprawialiśmy wcześniej, mimo że ten bezosobowy (i intensywny) seks był również częścią mojego seksualnego odgrywania, zmniejszonej kontroli i niewierności. ”
IndywiduacjaJak aktywnie ćwiczyć szacunek dla siebie? Jakie są wewnętrzne oznaki w tobie i zewnętrzne znaki od innych, że ty lub ktoś inny szanuje cię lub nie szanuje? Czego doświadczasz w swoim ciele, umyśle i emocjach, kiedy czujesz, że ktoś przekracza twoją granicę? Czym są sygnały i jak je interpretować? Jak wyznaczać i zarządzać granicami? W jaki sposób aktywnie dążysz do identyfikowania i szanowania granic innych?„Moja samoocena została zdefiniowana przez seksualną uwagę mężczyzn. Pierwszym narkotykiem, jaki kiedykolwiek miałem, była uwaga mężczyzn. To było fałszywe poczucie władzy, ponieważ polegałem na nich i straciłem kontrolę nad sobą i połączenie ze sobą. Swoimi kompulsywnymi zachowaniami seksualnymi próbowałam uspokoić się od środka i to nie zadziałało. Umierałem w środku”.„Teraz szanuję siebie, nie zmuszając się do udawania lub uczestniczenia w życiu seksualnym w sposób, który nie jest dla mnie dobry. Nie odpowiadam na SMS-y od byłych partnerów seksualnych i praktykuję prozdrowotne granice”.
IntymnośćJak wygląda połączenie (ze sobą iz innymi)? Jak aktywnie ćwiczyć samoakceptację? Wyobraź sobie, że wdychasz energię i intencję miłującej dobroci. Zauważ, co automatycznie pojawia się w odpowiedzi. Jak określić bezpieczeństwo i wiarygodność? Czy twoja otwartość na dzielenie się wrażliwym emocjonalnym i seksualnym ja zazwyczaj odpowiada poziomowi zaufania zdobytego w związkach?„Jestem bardzo osądzająca siebie. Unikam bycia z moimi wewnętrznymi uczuciami do siebie, ponieważ czułem tak wiele wstydu”.„Zostaję ze smutkiem i bólem w klatce piersiowej, który przychodzi falami i przynoszę ciepło do siebie. Rozpoznaję, kiedy muszę zwolnić, aby być delikatnym i troskliwym wobec siebie. Praktykuję współczucie dla samego siebie i miłującą dobroć”.
KomunikacjaJakie wytyczne stosujesz, aby zaangażować się w skuteczną komunikację? Jakie są typowe bariery? Jak ćwiczyć słuchanie, aby zrozumieć drugiego? Jakie aktywne procesy dają ci dostęp do bezpośrednich informacji w twoim ciele, emocjach i umyśle? Jak ćwiczyć trafne określanie własnej odpowiedzialności, otwartość na identyfikowanie możliwości i wyborów oraz angażowanie się w negocjacje? W jaki sposób praktykujesz jasną, umiejętną komunikację przez filtr współczucia, szacunku i życzliwości?„W przeszłości byłem nieuczciwy wobec partnerów, co przyczyniło się do utraty zaufania. Używałbym manipulacji, aby zachować tajemnice dotyczące moich zachowań seksualnych. Teraz zdaję sobie sprawę, że okłamałbym również samego siebie. Nie rozpoznałem wszystkich sposobów, w jakie usprawiedliwiałbym swoje zachowanie przed sobą i innymi”.„Doceniam piękne chwile, których doświadczam ja i mój partner, kiedy wyrażam to, czego potrzebuję. Naprawiamy nadszarpnięte zaufanie uczciwą komunikacją. Nie ukrywam niczego przed moim partnerem. Mój partner i ja jesteśmy na terapii, aby nauczyć się, jak komunikować się w zdrowszy sposób, ponieważ czasami emocje są trudne do opanowania”.
SamoświadomośćJak ćwiczyć ciekawość, aby zrozumieć swoje uczucia, myśli i perspektywę? Jak ćwiczyć bycie ciekawym uczuć innych i patrzenie z ich punktu widzenia? Jak oceniasz uczciwość i zgodność z tym, co ty (i inni) czujesz, mówisz i robisz? Jakie były bariery i wyzwania we wzajemnym zrozumieniu, gdy ludzie mają różne uczucia i punkty widzenia? W jaki sposób aktywnie ćwiczysz bycie świadomym i przebudzonym oraz odróżnianie rzeczywistości od iluzji, fantazji i lęków?„Moje postrzeganie rzeczywistości nie było tym, co się działo. Przełamując teraz zaprzeczanie, bolesne jest widzieć wyraźniej, kiedy jestem tak zniesmaczony sobą i swoim zachowaniem, że dobrowolnie zrobiłem rzeczy, które ranią moją duszę, aby dostać to, o czym myślałem, że potrzebuję. Grałem ze sobą w gry umysłowe”.„Ćwiczę bycie świadomym odgrywającej się części mnie i skupiam się na rzeczywistości, w której pozwalałem ludziom wykorzystywać mnie i poniżać, a to wycisza impuls do seksualnego odgrywania. Zaprzeczanie nie pozwalało mi wyraźnie widzieć siebie i innych. Teraz ćwiczę patrzenie na siebie w uczciwy sposób i pracuję nad tym, by być bardziej współczującym w moim postrzeganiu siebie”.
DuchowośćCzy istnieją sposoby lub obszary w twoim życiu i związkach, w których twoje wybory i zachowania nie są zgodne z twoimi wartościami i przekonaniami? Jeśli tak, jakie możliwości możesz zidentyfikować dla różnych wyborów, które spowodowałyby zmianę w kierunku większej integralności? Zidentyfikuj momenty, w których odpuściłeś, aby być obecnym w ekspansywnym przepływie satysfakcjonującego i przyjemnego doświadczenia. Niektórzy nazywają to „doświadczeniem szczytowym”. Jakie czynniki przyczyniają się do tego, że pozwalasz sobie na bycie w stanie otwartego połączenia ze sobą iz poczuciem bycia częścią czegoś większego?„Wstyd mi było podzielić się z moim sponsorem z AA moimi zmaganiami z seksualnym odgrywaniem. Bałem się, że nie zrozumie lub nie będzie w stanie mi pomóc. Wpadłem w koło wstydu i próbowałem wykorzystać seks jako ucieczkę”.„Doświadczam więcej spokoju w moim życiu, będąc w fazie zdrowienia seksualnego. Tworzę życie, w którym mam większą stabilność w stosunku do siebie, w mojej pracy iw moim związku. Mimo że byłem czysty i trzeźwy po zażywaniu substancji, uzależnienie od seksu trzymało mnie w miejscu. To praca, ale doświadczam wzrostu, żyjąc w zgodzie ze ścieżką duchową, zamiast żyć z dramatem i kryzysem, jak to robiłem w przeszłości”.
UważnośćJak aktywnie ćwiczyć zauważanie i obserwowanie swoich uczuć, myśli, impulsów, zachowań, nawyków i automatycznych reakcji? Czy zwalniasz tempo i ćwiczysz otwartość i ciekawość swojego postrzegania oraz tego, jak inni Cię doświadczają? Jak wyrobić w sobie nawyk uzyskiwania dostępu do danych ze wszystkich domen siebie w celu informowania o świadomości, postrzeganiu, zrozumieniu i podejmowaniu decyzji?„Byłem w trybie automatycznym i robiłem to, co myślałem, że mnie uspokoi, nawet jeśli to nie działało. Uraz seksualny z mojej przeszłości wpłynął na to, kim w siebie wierzyłem. Stworzyło to fałszywe przekonanie, że moja wartość i wartość wynikają z zaspokajania seksualnego mężczyzn”.„Pracuję nad połączeniem głowy i serca, aby wykonać ciężką pracę. Zdaję sobie sprawę, że automatyczna reakcja po traumie seksualnej polegająca na unikaniu niewygodnych uczuć i myśli pomogła mi przetrwać i poradzić sobie. Ten sposób radzenia sobie stworzył we mnie rozłączenie, a także umożliwił wzrost zaprzeczenia. Zaprzeczanie jest niebezpiecznym sposobem życia. Uczę się uważności i obecności, aby nawiązać lepszy kontakt ze sobą, aby móc zaufać moim zmysłom, aby zapewnić wyraźniejszy dostęp do rzeczywistości”.

Dziedzina zdrowia fizycznego obejmuje oparte na nauce informacje o zdrowiu i obejmuje branie odpowiedzialności za utrzymanie zdrowia i leczenie. Obejmuje to ćwiczenie zdrowych sposobów aktywnego radzenia sobie z wyzwaniami i zmniejszania reakcji stresowych w organizmie. Nawyki samoopieki obejmują prozdrowotne nawyki związane ze stylem życia ze snem, dietą i ćwiczeniami fizycznymi. Zdrowe połączenie z własnym ciałem obejmuje uważne czerpanie przyjemności ze zmysłów.

Domena zdrowia seksualno-emocjonalnego obejmuje zarządzanie zdrowiem i równowagą dynamicznego przepływu zmian dotyczących wewnętrznych doświadczeń emocjonalnych, a także tożsamości i ekspresji seksualnej i płciowej. Kultywowanie połączenia z autentycznym seksualnym ja obejmuje rozwijanie pozytywnej samooceny seksualnej (Potki, Ziaei, Faramarzi, Moosazadeh i Shahhosseini, 2017), jak również ciągłe formułowanie szablonu podniecenia lub osobistego znaczenia erotycznego związanego z fizjologicznymi reakcjami podniecenia seksualnego. Dla zdrowej integracji intrapersonalnej samoświadomość, zrozumienie i akceptacja stanowią ważne, trwające procesy. W międzyludzkich związkach seksualnych przekazywanie informacji i pragnień z własnego autentycznego ja seksualnego może być ważne dla zdrowia i wzajemnego zrozumienia. Umiejętności oparte na uważności mogą być wykorzystywane do zarządzania energią seksualną, doświadczania ucieleśnionego erotyzmu i kultywowania pozytywnej erotycznej samoświadomości. Kultywowanie tych połączeń w sobie może umożliwić dostęp do wewnętrznego zasobu odmładzającej energii, przyjemności lub motywacji. Uważne połączenie może również ułatwić autentyczne wyrażanie orientacji seksualnej, tożsamości płciowej i ekspresji.

Domena indywiduacji koncentruje się na zdrowym poczuciu własnej wartości, własnej wartości, szacunku dla siebie i innych, pewności siebie i utrzymywaniu granic. Okazywanie osobistej woli, autonomia, właściwe użycie władzy, kierowanie sobą, sprawczość seksualna i wybór mogą stanowić aspekty zdrowej ekspresji indywiduacji.

Zdrowa równowaga w domenie intymności może obejmować doświadczenia połączenia, samoakceptacji oraz ciepła i miłości do siebie. Praktykowanie współczucia dla siebie (osobistego) i ludzkości (uniwersalnego) reprezentuje wyższe i głębsze poziomy kultywowania dobrego samopoczucia w tej domenie. Troska o wewnętrzne doświadczenia partnera i praktykowanie wzrostu empatii emocjonalnej i seksualnej to przykłady zdrowej intymności. Używanie uważnej świadomości do określania granic, które promują bezpieczeństwo i zdobyte zaufanie, są ważne w informowaniu o głębi dzielenia się wrażliwym emocjonalnym i / lub seksualnym ja z zaufanymi ludźmi. Głębsze poziomy intymności mogą przyczynić się do silniejszych doświadczeń połączenia.

Domena komunikacji może obejmować uważną praktykę samoświadomości w dostępie do informacji w częściach siebie. Przekazywanie tych informacji partnerowi często wymaga umiejętnego dzielenia się i otwartego, receptywnego słuchania w poszukiwaniu empatycznego zrozumienia. Umiejętna komunikacja interpersonalna obejmuje zdrową, skuteczną, a nie destrukcyjną komunikację (Garanzini i in., 2017) i może również obejmować negocjacje dotyczące równowagi sił i rozwiązywania konfliktów.

Domena samoświadomości obejmuje kultywowanie umiejętności, które wykorzystują elastyczność z wglądem, aby pozostać obecnym z własną percepcją, emocjami i potrzebami, jednocześnie pozostawiając przestrzeń do widzenia, słyszenia, identyfikowania, uznawania i rozumienia percepcji, emocji i potrzeb innej osoby . Kierowanie się ciekawością w stronę empatii poznawczej jest pomocne w procesie pogłębiania zrozumienia. Oprócz ćwiczenia patrzenia z wielu perspektyw, wniesienie jasności i uczciwości do samoświadomości ma nadrzędne znaczenie w identyfikowaniu zniekształceń poznawczych, które dezinformują doświadczenia emocjonalne i percepcję. Usprawiedliwienia, wymówki i zaprzeczanie są przeszkodami na drodze do prawdy i jasnego postrzegania rzeczywistości w odniesieniu do siebie, innych, systemów lub sytuacji. Aktywne ćwiczenie bycia świadomym, bycie uważnym przebudzonym i odróżnianie prawdy od iluzji lub zniekształceń to proces, który trwa z chwili na chwilę.

Domena duchowości obejmuje odczuwane poczucie połączenia z czymś większym niż ja, w tym między innymi; siła życiowa, istota, bóg lub bogini, wyższa mądrość, wyższa moc lub natura (Miller i in., 2018). Stany duchowe obejmują poczucie obecności, otwartości i połączenia. Integracja seksualności i duchowości została wymieniona jako ważna w kultywowaniu oświeconego umysłu (Epstein, 2013). Umiejętności w tej dziedzinie mogą obejmować umiejętność odpoczynku i relaksowania się w napięciu stworzonym z rzeczywistości uniwersalnych i osobistych aspektów egzystencji. Uznanie nietrwałości może pozwolić na przeżycie chwil akceptacji nieznanego na tyle, by poddać się i odpuścić w zmiennym przepływie doświadczeń. Zdrowa troska o siebie w tej domenie może obejmować ocenę i zarządzanie bezpieczeństwem ze zdrowymi granicami podczas praktykowania głębokiego i bezbronnego poddania się. Bariery dla stanów duchowych mogą obejmować używanie myśli i fantazji w celu odwrócenia uwagi od bezpośredniego doświadczenia, umożliwiając fałszywe przekonanie, że ucieczka poprzez sprawowanie kontroli nad myślami lub doświadczeniem uchroni nas przed nieznanym i niepewnością bycia wrażliwym. Wprowadzanie umiejętności opartych na uważności do ćwiczenia bycia świadomym automatycznego reagowania, chwytania się lub gonienia za doświadczeniami, tak jakby można było posiadać energię, posiadać pożądanie, kontrolować innych i zapobiegać zmianom u innych, może reprezentować problematyczne aspekty obserwowane w uzależnieniach i kompulsywnych zachowaniach seksualnych.

Domena uważności jest zintegrowana ze wszystkimi poprzednimi siedmioma domenami. Sprzyja to chwilom pełnej obecności, które Pema Chödrön opisał jako „szeroko rozbudzony stan, w którym twoje postrzeganie zmysłowe jest szeroko otwarte"(Haas, 2013). Uważna praktyka skupienia współczującej uwagi we wszystkich domenach siebie i między sobą a innymi, z otwartą i nieoceniającą ciekawością, jest cennym źródłem gromadzenia informacji w celu kierowania procesami decyzyjnymi. Uważny i świadomy proces uzyskiwania dostępu, oceny i oceny wewnętrznych sygnałów cielesnych, odczuć i procesów fizjologicznych obejmuje świadomość interoceptywną i został zasugerowany jako podstawowy mechanizm podejść terapeutycznych opartych na uważności (Cena i in., 2017).

Zastosowanie MMSH

MMSH można wykorzystać do tworzenia zindywidualizowanych / spersonalizowanych planów zdrowej samoopieki i oferowania praktyk promujących optymalny dobrostan seksualny. Przykłady możliwych barier, które MMSH może pomóc przezwyciężyć, obejmują traumę seksualną, seks jako nieprzystosowaną reakcję radzenia sobie ze stresem, uprzedmiotowienie seksualne i samouprzedmiotowienie, dysocjację, problematyczne skrypty seksualne oparte na wyzysku lub traumie, kompulsywność seksualną, problematyczne korzystanie z pornografii, słabe granice międzyludzkie, niska samoocena lub poczucie własnej wartości lub wstyd. To, co może być potrzebne w procesach uzdrawiania lub zarządzaniu granicami, może być unikalne dla każdej osoby.

Osobistą eksplorację zdrowia seksualnego można osiągnąć, badając każdą domenę MMSH poprzez uważne dociekania, inspirowane praktykami Hakomi (Kurtz, 1997). W procesie Hakomi stan uważności jest używany do eksploracji z pacjentami i zwiększania samoświadomości uczuć, które mogą być związane z problemami, barierami lub innymi aspektami prowadzącymi do poszukiwania leczenia. Identyfikacja mocnych stron samoopieki i potencjalnych barier lub wyzwań dla zdrowej ekspresji lub równowagi jest możliwa dzięki kierowanemu procesowi łączenia się z konkretnymi i unikalnymi informacjami, które powstają, gdy zwraca się uważną uwagę na procesy wewnętrzne. Uważne zapytania mogą działać jako podpowiedzi, gdy są używane w kontekście tworzenia stanu skupionej, otwartej, ciekawej, nieoceniającej, obecnej i skoncentrowanej na ciele uwagi. Proces ten obejmuje określenie wyboru bycia świadkiem lub zauważenia tego, co naturalnie lub automatycznie występuje lub powstaje w ciele. Informacje mogą zostać ujawnione poprzez doznania cielesne, impulsy, obrazy, kolory, reprezentacje metaforyczne, wspomnienia, słowa lub inne komunikaty. Ten proces może promować inną jakość świadomości, która jest doświadczana ze skupioną uwagą zauważającą/odnotowującą, która różni się od zwykłych stanów myślenia i zamiast tego promuje otwartość na pozwolenie na pojawienie się czegoś nieznanego lub niezidentyfikowanego. Świadomość ta opiera się na bezpośrednim doświadczaniu własnej istoty przy jednoczesnym kultywowaniu fundamentalnego ciepła i współczucia, które rozwijają poczucie zaufania do siebie i sprzyjają doświadczeniom wcielonej żywotności (Trungpa, 2015).

Istnieje kilka korzyści z integracji uważnej uwagi i połączenia z seksualnością. Ostatnie badania pokazują, że podejścia oparte na uważności, które obejmują trening interocepcji w celu zwiększenia świadomości ciała i połączenia z ciałem, są skuteczne w leczeniu problemów z funkcjonowaniem seksualnym (Brotta, 2013; Brotto, Basson i in., 2008; Carvalheira i in., 2017; Mehling i in., 2012; Miś, 2015; Silverstein i in., 2011). Biorąc pod uwagę dane sugerujące, że dysfunkcje seksualne mogą wynikać z problematycznego korzystania z pornografii, podejścia oparte na uważności mogą mieć zastosowanie do wielu aspektów uzależnień behawioralnych. Oprócz tego, że świadomość ciała i połączenie z ciałem są ważne dla leczenia dysfunkcji seksualnych oraz zwiększania przyjemności i satysfakcji seksualnej, są one również niezbędne do uzyskania dostępu do bezpośrednich informacji w danej chwili z własnego doświadczenia wewnętrznego, które mogą być kluczowe dla uczestnictwa w trwających dialogach afirmatywnych. zgoda seksualna. W MMSH dostrojenie i świadomość wewnętrznego komfortu, granic, przyjemności, bezpieczeństwa, doznań oraz reakcji emocjonalnych i fizycznych są ważne dla optymalizacji komunikacji w międzyludzkich doświadczeniach seksualnych, które są dynamiczne i zmieniają się z chwili na chwilę.

Leczenie kompulsywnych zachowań seksualnych

Integracja uważności (Chawla i in., 2010), świadomość interoceptywna (Mehlinga, 2016) i współczucie dla siebie (Germer & Neff, 2013) w interwencje terapeutyczne, praktykę samoopieki i zapobieganie nawrotom u osób zmagających się z kompulsywnymi zachowaniami seksualnymi, istnieje coraz więcej badań opartych na dowodach, które sugerują skuteczność. Trening uważności i współczucia może umożliwić jednostkom wzięcie odpowiedzialności za pracę ze swoimi stanami wewnętrznymi w celu promowania uzdrowienia, wzrostu i pozytywnych zmian.

Dla osób zmagających się z problematycznymi zachowaniami seksualnymi seksualne „odreagowanie” może stanowić nieprzystosowaną strategię radzenia sobie i „rozwiązanie” pozwalające uniknąć nieprzyjemnego uczucia samotności, wstydu lub innych negatywnych stanów. Dlatego nauczanie uważności może sprzyjać rozwojowi umiejętności polegającej na zwracaniu uwagi na uczucia i stany psychiczne, przy jednoczesnym tolerowaniu doświadczeń chwili obecnej z ciekawością, otwartością, nieosądzaniem i akceptacją. Takie podejście może wprowadzić nowy, życzliwy i łagodny sposób bycia ze sobą, który może zapewnić odporność na negatywne stany afektywne. Uważność może również umożliwiać dostęp do rezerwuaru doświadczeń w ciele i umyśle oraz promować integrację, co jest użyteczną interwencją w przypadku podziału na przedziały, który może wystąpić u osób z kompulsywnymi zachowaniami seksualnymi. Praktyki oparte na uważności mogą zapewnić jednostkom sposób na bycie obecnym ze swoim ciałem, umysłem, emocjami, pragnieniami i impulsami, jednocześnie czując się upoważnionym do wolności i wyboru. Może to oznaczać znaczący rozwój dla osób, które często mogą cierpieć z powodu doświadczania zmniejszonej kontroli i uczucia, które muszą uciec od bycia obecnym z chwilowymi doświadczeniami.

Przykład przypadku

Poniżej znajduje się złożony przykład przypadku, który ilustruje niektóre cechy tego, w jaki sposób MMSH może być stosowany w praktyce klinicznej, aby pomóc osobom poszukującym leczenia kompulsywnych zachowań seksualnych.

Samantha była 29-letnią kobietą szukającą leczenia depresji i kompulsywnych zachowań seksualnych. Podczas przyjmowania zgłosiła, jak jej kompulsywne zachowania seksualne przyczyniły się do wielu negatywnych konsekwencji, w tym utraty pracy i związków, niestabilności finansowej i wielokrotnego wysyłania swoich nagich zdjęć mężczyznom, mimo obietnicy, że przestanie. Kiedy opowiedziała więcej o problemach powracających w jej życiu, stało się jasne, że pomimo jej wglądu, nadal czuła się uwięziona przez dawne nawyki i wzorce destrukcyjnych zachowań seksualnych i związków.

Historia Samanthy obejmowała wykorzystywanie seksualne przez osobę dorosłą, gdy miała 9 lat i została wykorzystana seksualnie przez dorastającego rówieśnika w wieku 13 lat. Później, jako nastolatka, zaczęła nadużywać alkoholu, heroiny, cracku i marihuany. W ciągu 7 lat poprzedzających rozpoczęcie leczenia kompulsywnych zachowań seksualnych Samantha była czysta i trzeźwa, zaangażowana w profesjonalne leczenie uzależnień i uczestniczyła w społecznościach 12 kroków.

Historia seksualna Samanty obejmuje znaczny ból, dezorientację i wstyd. Powiedziała, że ​​w to wierzy:seks był jedynym atutem, jaki myślałem, że posiadam. Moje ciało i seks były towarem. Przez długi czas nie byłem tego pewien; nie widziałem tego. Teraz zdaję sobie sprawę, że większość moich doświadczeń seksualnych pochodziła z miejsca traumy. Ze wszystkimi facetami, z którymi byłem, czułem, że muszę dla nich występować w określony sposób. Pozwoliłem, by ludzie mnie wykorzystywali i poniżali. W wieku 14 lat pierwszym narkotykiem, jaki kiedykolwiek miałem, była uwaga mężczyzn. Zrobiłbym wszystko, czego by chcieli seksualnie."

Podczas terapii Samantha zidentyfikowała potężną barierę, która przeszkadzała jej w połączeniu się z jej własnym poczuciem wrodzonej wartości i osobistej mocy. Jej przeszłe urazy seksualne, nadużycia i lata wykorzystywania seksualnego przyczyniły się do odłączenia się od swojej władzy i od jej otwartej, zintegrowanej, wrażliwej i emocjonalnej jaźni. Twierdziła, że ​​odkąd była nastolatką, „moja samoocena została określona przez seksualną uwagę mężczyzn”. We wczesnym okresie dojrzewania była uwarunkowana, by patrzeć poza siebie, w szczególności na mężczyzn, w celu potwierdzenia. Nie była głęboko związana ze swoimi emocjami ani wartościami i brakowało jej pewności siebie, by realizować swoje cele lub zainteresowania. Boleśnie odkryła, że ​​„Byłem tak zamknięty na własne uczucia i innych ludzi, a także na wiedzę, jak to jest być naprawdę żywym i troszczyć się o kogoś, w tym o siebie".

W trakcie naszej wspólnej pracy opartej na uważności zaczęła doświadczać zmian w postrzeganiu i przekonaniach na swój temat, gdy ćwiczyła bycie obecną i obserwowanie swojego wnętrza. Te wewnętrzne zmiany doprowadziły do ​​zmiany jej zachowań seksualnych. “Powstrzymując moje seksualne działanie, jestem obecny w sobie. Wcześniej biegałem i ruszałem się tak długo. Seksualne odgrywanie się było dla mnie ucieczką od niepokoju, samotności i depresji. Ucieczką przez seks była próba poprawienia sobie samopoczucia, ale to tylko pogorszyło sprawę."

Gdy Samantha kontynuowała zwiększanie swojej samoświadomości, wyraźniej była świadkiem swojego zniekształconego myślenia w chwili obecnej, co było dla niej niewygodne i niepokojące. “Moje postrzeganie rzeczywistości nie jest tym, co się dzieje. Nie mam pojęcia jaka jest rzeczywistość. Jestem super osądzająca siebie i innych. Teraz pracuję nad ćwiczeniem tych kroków świadomości i uważności, aby widzieć wyraźniej. Będąc nowicjuszem w zdrowieniu seksualnym, bolesne jest widzieć wyraźniej, kiedy jestem tak zniesmaczony sobą i swoim zachowaniem, więc trudno jest kultywować tę radość życia, ponieważ odgrywanie seksualne było moją barierą dla radości i spokoju, ponieważ byłem nastolatek. Bolesne jest przyznanie, że dobrowolnie zaangażowałem się w zachowania, które ranią moją duszę, aby dostać to, czego myślałem, że potrzebuję. Bawiłem się nawet sam ze sobą w gry umysłowe. Mogłem uprawiać seks ze setką osób, ale nie ma żadnego związku. To jest puste. To jest bolesne".

Samantha nauczyła się wnosić współczucie do swojej relacji z samą sobą, co okazało się dla niej pomocne w kontynuowaniu niewygodnej i wymagającej pracy nad zdrowieniem. Jej uzdrowienie i wzrost trwały. “Teraz, podczas zdrowienia, moja seksualność się zmienia. Wcześniej myślałem, że moje usługi seksualne to wszystko, na co mnie stać; teraz zmieniam perspektywę. Wszystko kręciło się wokół seksu, moich relacji w pracy, moich relacji z mężczyznami. Wszystko opierało się na manipulacji seksem. Nie miałem prawdziwych kobiecych przyjaźni, ponieważ nie poświęcałem im czasu ani energii, ponieważ nie mogłem wykorzystywać seksu do manipulowania kobietami. Dynamika i interakcje z kobietami nie były podyktowane tą energią seksualną, więc nie zawracałem sobie głowy ani nie ceniłem przyjaciółek. Z moim uzależnieniem od seksu próbowałam uspokoić się od środka i to nie zadziałało. Umierałem w środku".

Praca uzdrawiająca i regeneracyjna oparta na uważności wspiera praktykę pozostawania lub powrotu do skupionego na teraźniejszości bezpośredniego doświadczenia ciała, oddechu i emocji. Uważne dociekania podczas sesji mogą być wykorzystywane do uzyskiwania dostępu do informacji i eksplorowania podstawowych przekonań osób w trakcie leczenia. Terapeuta i pacjent mogą razem pracować, aby promować zrozumienie, które może wyłonić się z uważnych pytań o doznania cielesne i emocje. Ten uważny proces może być potężnym i skutecznym sposobem na uzyskanie dostępu do podstawowych materiałów, jednocześnie tworząc zmiany w kierunku uzdrawiania, integracji i wzrostu.

Poniżej znajduje się transkrypcja uważnej sesji dociekań z Samantą na wczesnym etapie leczenia, która pokazuje, w jaki sposób automatyczne reakcje i jej impuls do ucieczki przez rozproszenia stworzyły potężne nawyki. Ludzie często doświadczają oporu przed zwolnieniem, aby świadomie odczuwać stany wewnętrzne, szczególnie u osób, które doświadczyły traumy i uzależnienia. Dlatego ważne jest, aby terapeutycznie stworzyć bezpieczną przestrzeń do obcowania ze stanami wewnętrznymi i reakcjami, które są niewygodne. w tabeli 1opisujemy kroki uważnego dociekania i cel każdego kroku. Uważne dociekania mogą wymagać od pacjenta zamknięcia oczu lub łagodnego spojrzenia i skupienia uwagi na oddechu i ciele w celu zajęcia się stanami wewnętrznymi. Chociaż terapeuta może sugerować, gdzie skierować uwagę, szanuje się wewnętrzną suwerenność pacjenta. Prosi się ich o opisanie tego, co zauważą, co się pojawia, z bezpośrednim doświadczeniem każdej uważnej chwili i wspólnym poruszaniem się po nieznanym terytorium. Użyteczne może być zaoferowanie pacjentowi tej opisowej metafory dynamiki władzy, aby zapewnić pacjentowi wewnętrzną suwerenność; w tym uważnym procesie dociekania pacjent prowadzi samochód z pełną kontrolą za kierownicą, ostatecznie dokonując wyborów, gdzie skierować uwagę i w jakim kierunku zwrócić się w celu eksploracji doświadczenia, podczas gdy rolą terapeuty jest bycie pasażerem w samochodzie dostarczającym mapowanie i kierowanie poprzez wspomaganie procesu terapeutycznego. Poniżej uważny zapis zapytania:

  • Samantha: „Zauważyłam, że staram się odsunąć od siebie zewnętrzny hałas i myśli o tym, co może się wydarzyć”.
  • Terapeuta: „Zauważ impuls, by to odepchnąć, a teraz zwróć uwagę na to, co zauważasz swoim oddechem, swoim ciałem”.
  • Samantha: „Zauważam napięcie w ramionach, jak podczas biegania. To automatyczna reakcja, która się dzieje i czuję, że robię się mały. Kiedy się rozluźniam i teraz puszczam, czuję napięcie w biodrach i rozluźnieniu szczęki. To nienaturalne uczucie być obudzonym i odpoczywać w tym samym czasie.”
  • Terapeuta: „Tak, to jest inne i nowe. Przywróć skupienie i uwagę wraz z wydechem. Czego tutaj doświadczasz?
  • Samantha: „Czuję przestrzeń między moim nosem a ustami i wydychane powietrze. Czuję unoszenie się i opadanie klatki piersiowej. Bycie w tym stanie nie jest dla mnie naturalne. Czuję energię i impuls, by się wiercić i dostosowywać. Szukam czegoś… odwrócenia uwagi. Czuję, że chcę wyskoczyć ze skóry. Uczucie spokoju nie jest naturalne. To takie nienaturalne, tak po prostu stać nieruchomo. Ten impuls do ucieczki, do NIE BYCIA TU jest bardzo silny i częsty. Działałem w przekonaniu, że „nie możesz trafić w ruchomy cel, więc nie przestawaj się ruszać!” W jakiś sposób ucieczka stała się moim domyślnym trybem. Ciężko jest być obecnym i ugruntowanym w swoim ciele. Zauważyłem również domyślny tryb ochrony mówiący: „to jest„ zwiewna wróżka ””. Zauważyłem też coś, co słyszałem, jak Brene Brown powiedziała: „Stańcie na swoim świętym gruncie”.
  • Terapeuta: „To właśnie teraz praktykujesz. Oto jak to jest wzrastać w praktyce i mieć siłę, by ZOSTAĆ. Pozostań ze swoim oddechem, ciałem i całym sobą, podczas gdy „stoisz na swojej świętej ziemi”.

Komunikaty Samanthy ilustrują różne myśli i uczucia pojawiające się w jej umyśle i ciele. Nawykowe zachowania zakorzenione w traumie mogą sprzyjać walce z pozostawaniem w bezruchu, a wzorzec zachowania, który kiedyś uważała za samoobronę, w dłuższej perspektywie spowodował rozłączenie i samookaleczenie. Skłonność do impulsywnego angażowania się w zachowania może w sposób paradoksalny być ukierunkowana na tworzenie przekonania o separacji. Jak identyfikuje Samantha, jej „domyślnym trybem ochrony” jest część, która utrzymuje ją w izolacji, bieganiu i szukaniu rozpraszaczy. Ta część reaguje tak, jakby zagrożenie było identyfikowane, odpychane, unieważniane i próbujące sabotować jej doświadczanie głębszego związku ze sobą poprzez lekceważące myśli o uważnym dochodzeniu jako „przewiewnej wróżce”. Obserwuje te myśli i dostrzega w nich inną wiadomość. Samantha zauważa różne aspekty siebie z różnymi przesłaniami, perspektywami i przekonaniami. Chociaż w tym przypadku brakuje ustrukturyzowanych miar odnoszących te zmiany do wyników klinicznych, inne przykłady kliniczne wykorzystujące to podejście sugerują, że zmiany opisane powyżej korelują z tymi, które wykorzystują zwalidowane ustrukturyzowane miary.

Przypadek Samanty ilustruje wzrost, który może wystąpić podczas praktykowania aspektów MMSH. Obecnie nadal stosuje podejście oparte na uważności, aby badać stany umysłu i ciała, regulować emocje i wykorzystywać informacje wewnętrzne do kierowania procesami decyzyjnymi związanymi z używaniem substancji i zachowaniami seksualnymi. Inne przykłady przypadków mogą w większym stopniu opierać się na różnych aspektach MMSH (Tabela 1), w zależności od indywidualnych prezentacji.

w tabeli 1opisujemy kroki uważnego dociekania i cel każdego kroku. w tabeli 2, opisujemy, w jaki sposób MMSH konkretnie łączy się z treścią uważnego procesu podczas sesji terapeutycznych, aby uzyskać dostęp do potencjalnych spostrzeżeń poprzez uważne badanie obaw pacjenta. Tabela nie przedstawia wyczerpującej listy możliwości, ale raczej przedstawia przykłady tego, jak można podejmować uważne dociekania i jak można zastosować MMSH. Proces ten powinien być zindywidualizowany dla każdego przypadku z osobna, aby wspierać ludzi w rozwijaniu i stosowaniu umiejętności w celu promowania uważnego, połączonego seksu.

wnioski

W tym artykule dokonujemy krótkiego przeglądu wcześniejszych modeli podejścia opartego na zdrowiu seksualnym i uważności oraz przedstawiamy nowy MMSH, który zawiera elementy filozofii Wschodu i Zachodu i może być stosowany w leczeniu osób z kompulsywnymi zaburzeniami zachowania seksualnego. Model obejmuje osiem domen, które są związane z potencjalnymi barierami dla zdrowia i sposobami, w jakie bariery te można rozwiązać w praktyce klinicznej. Oprócz pomocy ludziom w wyzdrowieniu z kompulsywnych zaburzeń zachowania seksualnego (w tym problematycznego używania pornografii), MMSH może być przydatny w integracyjnej edukacji seksualnej, leczeniu urazów seksualnych i szerzej promowaniu zdrowia seksualnego.

Wkład autorów

GRB opracował model, zapewnił opiekę kliniczną, na której oparto prezentację przypadku, i wygenerował pierwszą wersję manuskryptu. MNP doradzało przy opracowaniu modelu, wnosiło wkład w przygotowanie redagowania manuskryptu oraz redagowało i poprawiało manuskrypt. Obaj autorzy zatwierdzili przesłane i poprawione wersje manuskryptu.

Konflikt interesów

Autorzy nie mają konfliktu interesów w odniesieniu do treści tego manuskryptu. Dr MNP otrzymał wsparcie finansowe lub rekompensatę za: konsultacje i doradztwo dla Shire, INSYS, RiverMend Health, Opiant/Lakelight Therapeutics i Jazz Pharmaceuticals; otrzymał nieograniczone wsparcie badawcze od Mohegan Sun Casino oraz wsparcie grantowe od Narodowego Centrum Odpowiedzialnej Gry; oraz doradzała podmiotom prawniczym i hazardowym w kwestiach związanych z zaburzeniami kontroli impulsów. Drugi autor nie zgłasza żadnych ujawnień.

Referencje

Astin, JA, Shapiro, SL, Eisenberg, DM i Forys, KL (2003). Medycyna umysłu i ciała: stan nauki, implikacje dla praktyki. The Journal of American Board of Family Practice, 16 (2), 131–147. doi:https://doi.org/10.3122/jabfm.16.2.131 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Fagot, R. (2002). Model podniecenia seksualnego kobiety. Journal of Sex & Marital Therapy, 28 (1), 1–10. doi:https://doi.org/10.1080/009262302317250963 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Basson, R. (2005). Dysfunkcje seksualne kobiet: zmienione i rozszerzone definicje. Canadian Medical Association Journal, 172 (10), 1327 – 1333. doi:https://doi.org/10.1503/cmaj.1020174 CrossRefGoogle Scholar
Blycker, G. (2018). Uważny model zdrowia seksualnego. Pobrane z http://www.halsosamtherapy.com/mindful-model-of-sexual-health/ Google Scholar
Bowen, S., Chawla, N., Collins, SE, Witkiewitz, K., Hsu, S., Grow, J., Clifasefi, S., Garner, M., Douglass, A., Larimer, ME i Marlatt , A. (2009). Zapobieganie nawrotom oparte na uważności w przypadku zaburzeń związanych z używaniem substancji: pilotażowa próba skuteczności. Nadużywanie substancji, 30(4), 295–305. doi:https://doi.org/10.1080/08897070903250084 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Bowen, S., Chawla, N. i Marlatt, G. (2011). Zapobieganie nawrotom uzależnień oparte na uważności. Przewodnik klinicysty. Nowy Jork/Londyn: The Guilford Press. Google Scholar
Bowen, S. i Marlatt, A. (2009). Surfowanie po pragnieniu: krótka interwencja oparta na uważności dla palaczy studentów. Psychologia zachowań uzależniających, 23 (4), 666–671. doi:https://doi.org/10.1037/a0017127 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Brewer, JA, Bowen, S., Smith, JT, Marlatt, GA i Potenza, MN (2010). Oparte na uważności metody leczenia współwystępującej depresji i zaburzeń związanych z używaniem substancji: czego możemy się nauczyć z mózgu? Uzależnienie, 105 (10), 1698–1706. doi:https://doi.org/10.1111/j.1360-0443.2009.02890.x CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Brewer, JA, Davis, JH i Goldstein, J. (2013). Dlaczego tak trudno jest zwrócić uwagę, a może tak jest? Uważność, czynniki przebudzenia i nauka oparta na nagrodach. Uważność, 4 (1), 75–80. doi:https://doi.org/10.1007/s12671-012-0164-8 CrossRefGoogle Scholar
Brewer, JA, Worhunsky, PD, Gray, J., Tang, YY, Weber, J. i Kober, H. (2011). Doświadczenie medytacji wiąże się z różnicami w aktywności sieciowej i łączności w trybie domyślnym. Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America, 108 (50), 20254–20259. doi:https://doi.org/10.1073/pnas.1112029108 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Bridges, AJ, Sun, CF, Ezzell, MB i Johnson, J. (2016). Skrypty seksualne i zachowania seksualne mężczyzn i kobiet korzystających z pornografii. Seksualizacja, media i społeczeństwo, 2(4), 2374623816668275. doi:https://doi.org/10.1177/2374623816668275 CrossRefGoogle Scholar
Bridges, AJ, Wosnitzer, R., Scharrer, E., Sun, C. i Liberman, R. (2010). Agresja i zachowania seksualne w najlepiej sprzedających się filmach pornograficznych: Aktualizacja analizy treści. Przemoc wobec kobiet, 16 (10), 1065–1085. doi:https://doi.org/10.1177/1077801210382866 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Brotto, LA (2013). Uważny seks. Canadian Journal of Human Sexuality, 22 (2), 63–68. doi:https://doi.org/10.3138/cjhs.2013.2132 CrossRefGoogle Scholar
Brotto, LA, Basson, R. i Luria, M. (2008). Grupowa interwencja psychoedukacyjna oparta na uważności, ukierunkowana na zaburzenia podniecenia seksualnego u kobiet. The Journal of Sexual Medicine, 5 (7), 1646–1659. doi:https://doi.org/10.1111/j.1743-6109.2008.00850.x CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Brotto, LA, Chivers, ML, Millman, RD i Albert, A. (2016). Terapia seksualna oparta na uważności poprawia zgodność podniecenia genitalno-subiektywnego u kobiet z pożądaniem seksualnym / trudnościami z pobudzeniem. Archiwa zachowań seksualnych, 45 (8), 1907–1921. doi:https://doi.org/10.1007/s10508-015-0689-8 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Brotto, LA, Krychman, M. i Jacobson, P. (2008). Wschodnie podejście do wzmacniania seksualności kobiet: uważność, akupunktura i joga (CME). The Journal of Sexual Medicine, 5 (12), 2741–2748. doi:https://doi.org/10.1111/j.1743-6109.2008.01071.x CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Brotto, LA, Mehak, L. i Kit, C. (2009). Joga i funkcjonowanie seksualne: przegląd. Journal of Sex & Marital Therapy, 35 (5), 378–390. doi:https://doi.org/10.1080/00926230903065955 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Brotto, LA, Seal, BN i Rellini, A. (2012). Badanie pilotażowe krótkiej interwencji poznawczo-behawioralnej w porównaniu z interwencją opartą na uważności dla kobiet z problemami seksualnymi i historią wykorzystywania seksualnego w dzieciństwie. Journal of Sex & Marital Therapy, 38 (1), 1–27. doi:https://doi.org/10.1080/0092623X.2011.569636 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Carnes, P. i Adams, KM (2013). Kliniczne zarządzanie uzależnieniem od seksu. Londyn, Wielka Brytania: Routledge. CrossRefGoogle Scholar
Carvalheira, A., Price, C. i Neves, CF (2017). Świadomość ciała i dysocjacja cielesna wśród osób z trudnościami seksualnymi i bez: różnicowanie za pomocą skali połączenia ciała. Journal of Sex & Marital Therapy, 43 (8), 801–810. doi:https://doi.org/10.1080/0092623X.2017.1299823 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Chawla, N., Collins, S., Bowen, S., Hsu, S., Grow, J., Douglass, A. i Marlatt, GA (2010). Skala przestrzegania i kompetencji zapobiegania nawrotom w oparciu o uważność: rozwój, niezawodność międzyrasowa i ważność. Badania nad psychoterapią, 20(4), 388–397. doi:https://doi.org/10.1080/10503300903544257 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Crawford, M. i Popp, D. (2003). Podwójne standardy seksualne: przegląd i metodologiczna krytyka dwóch dekad badań. Journal of Sex Research, 40 (1), 13–26. doi:https://doi.org/10.1080/00224490309552163 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Diament, LM (2003). Co orientuje orientacja seksualna? Model biobehawioralny rozróżniający romantyczną miłość i pożądanie seksualne. Przegląd psychologiczny, 110 (1), 173–192. doi:https://doi.org/10.1037/0033-295X.110.1.173 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Diament, LM (2008). Płynność seksualna. Cambridge, MA: Harvard University Press. Google Scholar
Douglas, JM, Jr. i Fenton, KA (2013). Zrozumienie zdrowia seksualnego i jego roli w skuteczniejszych programach profilaktycznych: Los Angeles, Kalifornia: Sage Publications. CrossRefGoogle Scholar
Dowman, K. (1996). Sky Dancer: Sekretne życie i pieśni Lady Yeshe Tsogyel. Ithaca, NY: Snow Lion Publications. Google Scholar
Iśwaran, E. (2007). Bhagawadgita (klasyka duchowości indyjskiej). Tomales, Kalifornia: Nilgiri Press. Google Scholar
Ellis, H. (1911). Studia z psychologii seksu: Seks w relacji do społeczeństwa. Filadelfia, Pensylwania: FA Davis Company. Google Scholar
Epstein, M. (2013). Myśli bez myśliciela: psychoterapia z perspektywy buddyjskiej. Nowy Jork, NY: podstawowe książki. Google Scholar
Erez, G., Pilver, CE i Potenza, MN (2014). Różnice związane z płcią w powiązaniach między impulsywnością seksualną a zaburzeniami psychicznymi. Journal of Psychiatric Research, 55, 117–125. doi:https://doi.org/10.1016/j.jpsychires.2014.04.009 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Garanzini, S., Yee, A., Gottman, J., Gottman, J., Cole, C., Preciado, M. i Jasculca, C. (2017). Wyniki terapii par metodą Gottmana z parami gejów i lesbijek. Dziennik terapii małżeńskiej i rodzinnej, 43 (4), 674–684. doi:https://doi.org/10.1111/jmft.12276 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Garrison, KA, Zeffiro, TA, Scheinost, D., Constable, RT i Brewer, JA (2015). Medytacja prowadzi do zmniejszenia aktywności sieci w trybie domyślnym poza aktywnym zadaniem. Neuronauka poznawcza, afektywna i behawioralna, 15 (3), 712–720. doi:https://doi.org/10.3758/s13415-015-0358-3 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Germer, CK i Neff, KD (2013). Samowspółczucie w praktyce klinicznej. Journal of Clinical Psychology, 69 (8), 856–867. doi:https://doi.org/10.1002/jclp.22021 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Gola, M., & Potenza, M. N. (2018). Dowodem na to, że pudding jest degustacja: potrzebne są dane do testowania modeli i hipotez związanych z kompulsywnymi zachowaniami seksualnymi. Archives of Sexual Behavior, 47 (5), 1323–1325. doi:https://doi.org/10.1007/s10508-018-1167-x CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Gorman, S., Monk-Turner, E. i Fish, JN (2010). Bezpłatne strony internetowe dla dorosłych: Jak powszechne są poniżające czyny? Kwestie płci, 27 (3–4), 131–145. doi:https://doi.org/10.1007/s12147-010-9095-7 CrossRefGoogle Scholar
Haas, M. (2013). Moc Dakini: Dwanaście niezwykłych kobiet kształtujących przekaz buddyzmu tybetańskiego na Zachodzie. Boston, MA: Shambhala Publications. Google Scholar
Hendershot, CS, Witkiewitz, K., George, WH i Marlatt, GA (2011). Zapobieganie nawrotom zachowań uzależniających. Leczenie, zapobieganie i polityka uzależnień, 6(1), 17. doi:https://doi.org/10.1186/1747-597X-6-17 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Kabat-Zinn, J. i Hanh, TN (1990). Życie w pełnej katastrofie: Wykorzystaj mądrość swojego ciała i umysłu, aby stawić czoła stresowi, bólowi i chorobie. Nowy Jork, NY: Bantam Doubleday Dell Publishing Group, Inc. Google Scholar
Kingston, DA (2017). Posuwanie się naprzód w sprawie hiperseksualności. Archiwa zachowań seksualnych, 46 (8), 2257–2259. doi:https://doi.org/10.1007/s10508-017-1059-5 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Kinsey, A., Pomeroy, W. i Martin, C. (1948). Zachowania seksualne u mężczyzny. Filadelfia, Pensylwania: WB Saunders Company. Google Scholar
Kinsey, A., Pomeroy, W., Martin, C. i Gebhard, P. (1953). Zachowania seksualne u ludzkiej kobiety. Filadelfia, Pensylwania: WB Saunders Company. Google Scholar
Kor, A., Zilcha-Mano, S., Fogel, Y. A., Mikulincer, M., Reid, R. C. i Potenza, M. N. (2014). Rozwój psychometryczny skali problematycznego wykorzystania pornografii. Addictive Behaviors, 39 (5), 861–868. doi:https://doi.org/10.1016/j.addbeh.2014.01.027 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Kornfield, J. (2009). Mądre serce: przewodnik po uniwersalnych naukach psychologii buddyjskiej. Nowy Jork, NY: Bantam Books. Google Scholar
Kraus, SW, Krueger, RB, Briken, P., First, MB, Stein, DJ, Kaplan, MS, Voon, V., Abdo, CHN, Grant, JE, Atalla, E. i Reed, GM (2018) . Kompulsywne zaburzenie zachowania seksualnego w ICD-11. World Psychiatry, 17 (1), 109–110. doi:https://doi.org/10.1002/wps.20499 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Kraus, S. W., Martino, S., & Potenza, M. N. (2016). Charakterystyka kliniczna mężczyzn zainteresowanych poszukiwaniem leczenia w celu wykorzystania pornografii. Journal of Behavioural Addictions, 5 (2), 169–178. doi:https://doi.org/10.1556/2006.5.2016.036 PołączyćGoogle Scholar
Kurtz, R. (1997). Psychoterapia skoncentrowana na ciele: metoda Hakomi: zintegrowane wykorzystanie uważności, niestosowania przemocy i ciała. Mendocino, Kalifornia: Rytm życia. Google Scholar
Leiblum, SR (2006). Zasady i praktyka terapii seksualnej. Nowy Jork, NY: Guilford Press. Google Scholar
Loizzo, J. (2014). Badania medytacyjne, przeszłość, teraźniejszość i przyszłość: Perspektywy z tradycji kontemplacyjnej nauki Nalandy. Annals of the New York Academy of Sciences, 1307 (1), 43–54. doi:https://doi.org/10.1111/nyas.12273 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Loizzo, JJ (2016). Ciało subtelne: interoceptywna mapa funkcji ośrodkowego układu nerwowego i medytacyjna integracja umysł-mózg-ciało. Annals of the New York Academy of Sciences, 1373 (1), 78–95. doi:https://doi.org/10.1111/nyas.13065 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Maltz, W. (1995). Hierarchia interakcji seksualnych Maltza. Uzależnienie seksualne i kompulsywność, 2 (1), 5–18. doi:https://doi.org/10.1080/10720169508400062 CrossRefGoogle Scholar
Maltz, W. (2001). Podróż uzdrawiania seksualnego: przewodnik dla osób, które przeżyły wykorzystywanie seksualne. Nowy Jork, NY: Quill. Google Scholar
Masters, WH, Johnson, VE i Kolodny, RC (1982). Masters & Johnson o seksie i miłości do ludzi. Bostan, MA: Little, Brown and Company. Google Scholar
McCarthy, B. i Wald, LM (2013). Uważność i wystarczająco dobry seks. Terapia seksualna i związkowa, 28 (1–2), 39–47. doi:https://doi.org/10.1080/14681994.2013.770829 CrossRefGoogle Scholar
McCarthy, BW (2004). Radzenie sobie z zaburzeniami erekcji: Jak odzyskać pewność siebie i cieszyć się wspaniałym seksem. Oakland, Kalifornia: Nowy zwiastun. Google Scholar
Mehling, W. (2016). Różnicowanie stylów uwagi i aspektów regulacyjnych zgłaszanej przez siebie wrażliwości interoceptywnej. Philosophical Transactions of the Royal Society of London, Seria B, 371(1708), 20160013. doi:https://doi.org/10.1098/rstb.2016.0013 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Mehling, WE, Price, C., Daubenmier, JJ, Acree, M., Bartmess, E. i Stewart, A. (2012). Wielowymiarowa ocena świadomości interoceptywnej (MAIA). PLoS Jeden, 7(11), e48230. doi:https://doi.org/10.1371/journal.pone.0048230 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Meston, CM, Goldstein, I., Davis, S. i Traish, A. (2005). Funkcje i dysfunkcje seksualne kobiet: badanie, diagnoza i leczenie. Londyn, Wielka Brytania: CRC Press. Google Scholar
Miller, L., Balodis, IM, McClintock, CH, Xu, J., Lacadie, CM, Sinha, R. i Potenza, MN (2018). Neuronalne korelaty spersonalizowanych doświadczeń duchowych. Kora mózgowa. Zaawansowana publikacja online. doi:https://doi.org/10.1093/cercor/bhy102 CrossRefGoogle Scholar
Mize, SJ (2015). Przegląd interwencji terapii seksualnej opartych na uważności w przypadku pożądania seksualnego i trudności z pobudzeniem: od badań do praktyki. Bieżące raporty dotyczące zdrowia seksualnego, 7 (2), 89–97. doi:https://doi.org/10.1007/s11930-015-0048-8 CrossRefGoogle Scholar
Ogden, P., Minton, K., Pain, C., Siegel, DJ i van der Kolk, B. (2006). Trauma i ciało: sensomotoryczne podejście do psychoterapii. Nowy Jork, NY: WW Norton & Company. Google Scholar
Potki, R., Ziaei, T., Faramarzi, M., Moosazadeh, M. i Shahhosseini, Z. (2017). Czynniki bio-psycho-społeczne wpływające na samoocenę seksualną: przegląd systematyczny. Lekarz elektroniczny, 9 (9), 5172–5178. doi:https://doi.org/10.19082/5172 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Cena, C. (2005). Terapia zorientowana na ciało w wychodzeniu z wykorzystywania seksualnego dzieci: badanie skuteczności. Alternatywne terapie w zdrowiu i medycynie, 11(5), 46. MedlineGoogle Scholar
Cena, C. i Smith-DiJulio, K. (2016). Świadomość interoceptywna jest ważna dla zapobiegania nawrotom: postrzeganie kobiet, które otrzymały uważną świadomość ciała w leczeniu zaburzeń związanych z używaniem substancji. Journal of Addictions Nursing, 27 (1), 32–38. doi:https://doi.org/10.1097/JAN.0000000000000109 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Cena, CJ i Hooven, C. (2018). Umiejętności świadomości interoceptywnej do regulacji emocji: teoria i podejście uważnej świadomości w terapii zorientowanej na ciało (MABT). Granice w psychologii, 9, 798. doi:https://doi.org/10.3389/fpsyg.2018.00798 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Cena, CJ i Thompson, EA (2007). Mierzenie wymiarów połączenia ciała: Świadomość ciała i dysocjacja ciała. The Journal of Alternative and Complementary Medicine, 13 (9), 945–953. doi:https://doi.org/10.1089/acm.2007.0537 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Cena, CJ, Thompson, EA i Cheng, SC (2017). Skala połączenia ciała: badanie walidacyjne konstruktu z wieloma próbkami. PLoS Jeden, 12(10), e0184757. doi:https://doi.org/10.1371/journal.pone.0184757 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Cena, CJ, Wells, EA, Donovan, DM i Rue, T. (2012). Uważna świadomość w terapii zorientowanej na ciało jako dodatek do leczenia zaburzeń związanych z używaniem substancji przez kobiety: pilotażowe studium wykonalności. Journal of Substance Abuse Treatment, 43(1), 94-107. doi:https://doi.org/10.1016/j.jsat.2011.09.016 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Silverstein, RG, Brown, A.-CH, Roth, HD i Britton, WB (2011). Wpływ treningu uważności na świadomość ciała na bodźce seksualne: implikacje dla dysfunkcji seksualnych kobiet. Medycyna psychosomatyczna, 73 (9), 817–825. doi:https://doi.org/10.1097/PSY.0b013e318234e628 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Stephenson, KR i Kerth, J. (2017). Wpływ terapii opartych na uważności na dysfunkcje seksualne kobiet: przegląd metaanalityczny. The Journal of Sex Research, 54 (7), 832–849. doi:https://doi.org/10.1080/00224499.2017.1331199 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Sun, C., Bridges, A., Johnson, JA i Ezzell, MB (2016). Pornografia i męski skrypt seksualny: analiza konsumpcji i relacji seksualnych. Archiwa zachowań seksualnych, 45 (4), 983–994. doi:https://doi.org/10.1007/s10508-014-0391-2 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
A. Tekin, C. Meriç, E. Sağbilge, J. Kenar, S. Yayla, Özer, Ö. A. i Karamustafalioğlu, O. (2016). Związek między wykorzystywaniem seksualnym/fizycznym w dzieciństwie a dysfunkcjami seksualnymi u pacjentów z zespołem lęku społecznego. Nordic Journal of Psychiatry, 70(2), 88-92. doi:https://doi.org/10.3109/08039488.2015.1053097 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Trungpa, C. (2015). Uważność w działaniu: Zaprzyjaźnianie się ze sobą poprzez medytację i codzienną uważność. Boston, MA: Shambhala Publications. Google Scholar
Turban, JL, Potenza, MN, Hoff, RA, Martino, S. i Kraus, SW (2017). Zaburzenia psychiczne, myśli samobójcze i infekcje przenoszone drogą płciową wśród weteranów po odbyciu służby, którzy wykorzystują cyfrowe media społecznościowe do poszukiwania partnerów seksualnych. Zachowania uzależniające, 66, 96–100. doi:https://doi.org/10.1016/j.addbeh.2016.11.015 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Van der Kolk, BA (2015). Ciało utrzymuje wynik: Mózg, umysł i ciało w leczeniu traumy. Nowy Jork, NY: Penguin Books. Google Scholar
Van der Kolk, BA, Pelcovitz, D., Roth, S., Mandel, FS, McFarlane, A. i Herman, JL (1996). Dysocjacja, somatyzacja i rozregulowanie afektu: złożoność adaptacji traumy. The American Journal of Psychiatry, 153 (7 Suppl.), 83–93. doi:https://doi.org/10.1176/ajp.153.7.83 MedlineGoogle Scholar
Van Gordon, W., Shonin, E. i Griffiths, MD (2016). Trening świadomości medytacji w leczeniu uzależnienia od seksu: studium przypadku. Dziennik uzależnień behawioralnych, 5 (2), 363–372. doi:https://doi.org/10.1556/2006.5.2016.034 PołączyćGoogle Scholar
Walton, M. T., Cantor, J. M., Bhullar, N., & Lykins, A. D. (2017). Hiperseksualność: krytyczny przegląd i wprowadzenie do „cyklu zachowań seksualnych”. Archives of Sexual Behavior, 46 (8), 2231–2251. doi:https://doi.org/10.1007/s10508-017-0991-8 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Witkiewitz, K., Bowen, S., Harrop, EN, Douglas, H., Enkema, M. i Sedgwick, C. (2014). Leczenie oparte na uważności w celu zapobiegania nawrotom zachowań uzależniających: modele teoretyczne i hipotetyczne mechanizmy zmian. Używanie i niewłaściwe używanie substancji, 49(5), 513–524. doi:https://doi.org/10.3109/10826084.2014.891845 CrossRef, MedlineGoogle Scholar
Światowa Organizacja Zdrowia [WHO]. (2006). Definiowanie zdrowia seksualnego: Sprawozdanie z konsultacji technicznej na temat zdrowia seksualnego, 28–31 stycznia 2002 r. Genewa, Szwajcaria: Światowa Organizacja Zdrowia. Google Scholar