Pelanggaran sebagai ketagihan: keagamaan dan penolakan moral sebagai peramal kecanduan yang dirasakan oleh pornografi (2015)

Kritikan yang lebih baru dan meluas ini menggantikan semua yang tertulis di bawah - Adakah Grubbs menarik bulu mata kita dengan kajian “ketagihan pornografi”? (2016)

KEMASKINI YANG MENARIK & SANGAT BERKAITAN: Dua pengarang utama yang menerbitkan kajian CPUI-9 dan Moral Incongruence (Joshua Grubbs dan Samuel Perry) mengesahkan bias agenda mereka ketika kedua-duanya secara rasmi bergabung dengan sekutu Nicole Prause and David Ley dalam cuba mendiamkan diri YourBrainOnPorn.com. Perry, Grubbs dan "pakar" pro-porno lain di www.realyourbrainonporn.com terlibat dalam pelanggaran cap dagangan haram dan jongkong. Pembaca harus mengetahui perkara itu RealYBOP twitter (dengan persetujuan jelas dari para ahli) juga terlibat dalam fitnah dan gangguan terhadap Gary Wilson, Alexander Rhodes, Gabe Deem dan NCOSE, Laila Mickelwait, Gail Dines, dan orang lain yang bercakap mengenai bahaya pornografi. Di samping itu, David Ley dan dua lagi pakar "RealYBOP" kini yang diberi pampasan oleh xHamster gergasi industri lucah untuk mempromosikan laman webnya (iaitu StripChat) dan untuk meyakinkan pengguna bahawa ketagihan pornografi dan ketagihan seks adalah mitos! Puji (siapa menjalankan twitter RealYBOP) nampaknya agak selesa dengan industri pornografi, dan menggunakan twitter RealYBOP untuk mempromosikan industri pornografi, mempertahankan PornHub (yang menganjurkan video pornografi kanak-kanak dan pemerdagangan seks), dan menyerang mereka yang mempromosikan petisyen itu Untuk tahan PornHub bertanggungjawab. Kami percaya bahawa "pakar" RealYBOP harus diminta untuk menyenaraikan keahlian RealYBOP mereka sebagai "konflik kepentingan" dalam penerbitan mereka yang ditinjau oleh rakan sebaya.


Arch Sex Behav. 2015 Jan; 44 (1): 125-36. doi: 10.1007 / s10508-013-0257-z. Epub 2014 Feb 12.

Grubbs JB1, Exline JJ, Pargament KI, Hook JN, Carlisle RD.

Abstrak

Ketagihan yang dirasakan terhadap pornografi Internet semakin menjadi tumpuan perhatian empirikal. Kajian ini meneliti peranan yang digunakan oleh kepercayaan agama dan penolakan moral terhadap pornografi dalam pengalaman ketagihan terhadap pornografi Internet. Hasil dari dua kajian dalam sampel sarjana (Kajian 1, N = 331; Kajian 2, N = 97) menunjukkan bahawa terdapat hubungan positif yang kuat antara keagamaan dan ketagihan terhadap pornografi dan bahawa hubungan ini dimediasi oleh penolakan moral terhadap penggunaan pornografi. Hasil ini berterusan walaupun penggunaan pornografi sebenarnya dikawal. Lebih jauh lagi, walaupun keagamaan memprediksi negatif untuk mengakui adanya penggunaan pornografi, di kalangan pengguna pornografi, keagamaan tidak berkaitan dengan tahap penggunaan sebenarnya. Model persamaan struktur dari sampel dewasa berdasarkan web (Kajian 3, N = 208) menunjukkan hasil yang serupa. Secara khusus, keagamaan memprediksi ketagihan yang dirasakan, walaupun kovariat yang relevan (contohnya, kawalan diri, tindak balas sosial yang diinginkan, neurotisme, penggunaan pornografi) tetap berterusan. Ringkasnya, kajian ini menunjukkan bahawa keagamaan dan penolakan moral terhadap penggunaan pornografi adalah peramal yang kuat terhadap ketagihan terhadap pornografi Internet sementara tidak berkaitan dengan tahap penggunaan sebenar di kalangan pengguna pornografi.

Komen oleh YBOP:

Pertama, menyiratkan bahawa seseorang tidak boleh ketagih yang jarang menggunakan adalah tidak betul dalam kes kecanduan internet (dalam hal apa pun, subjek Grubbs menunjukkan korelasi dengan jam penggunaan pula). Penyelidikan telah menunjukkan bahawa gangguan internet (baik pornografi dan permainan) tidak semestinya berkorelasi dengan jam penggunaan, melainkan dengan faktor seperti tahap keghairahan dan bilangan aplikasi dibuka dalam hal lucah, dan keghairahan untuk bermain dan motivasi untuk bermain di kes gangguan permainan.

Seterusnya, orang beragama kurang menggunakan pornografi daripada orang sekular. Namun, di kalangan orang beragama yang menggunakan, mungkin sampai tahap tertentu, itu bukan "ketagihan yang dirasakan", tetapi sebenar ketagihan yang berkaitan, dalam sesetengah pengguna, kepada keagamaan. Nampaknya benang umum yang membuat aktiviti lebih membangkitkan adalah jumlah dopamin yang dilepaskan (dan kemudian jalur glutamat yang lebih kuat dari masa ke masa).

Bukan hanya perasaan seksual yang meningkatkan dopamin. Kebimbangan juga menimbulkan dopamin. Petikan ini menunjukkan bahawa kegelisahan meningkatkan gairah seksual:

Jelas sekali, jika anda fikir menonton pornografi akan membuatkan pencipta anda mengecam anda, maka itu akan menimbulkan kegelisahan ... yang dengan mudah boleh menyebabkan anda menganggap aktiviti tersebut sebagai terutama membangkitkan seks. Akibatnya, anda salah menilai tindak balas tinggi badan anda terhadap kegelisahan (kortisol, norepinefrin di otak) sebagai gairah seksual. Pencetus pengaktifan boleh didaftarkan sebagai sesuatu yang "bermanfaat" dan patut diulang. Itu boleh menyebabkan konflik di masa depan, dan lebih banyak kegelisahan, dan menjadikan terlibat dalam bahan "terlarang" menjadi lebih membangkitkan dan memikat.

Tetapi inilah masalahnya: Mana-mana amalan seksual yang meningkatkan gairah + kegelisahan berpotensi menyebabkan masalah yang sama - bebas dari agama. Contohnya, pada orang yang tidak beragama, melihat pornografi kecil, atau pornografi yang dipercayai oleh orang tersebut tidak sesuai dengan orientasi seksualnya yang mendasarinya, atau pornografi yang kasar, atau pornografi femdom, mungkin juga meningkatkan gairah jika menimbulkan kegelisahan - tanpa mengira kekerapan penggunaan dan faktor lain Grubbs dikawal untuk. Lebih menyedihkan, pengguna internet internet hari ini, beragama atau tidak, sering meningkat menjadi bahan yang menimbulkan kegelisahan dalam mencari kegembiraan kerana mereka bertindak balas dengan kurang kuat terhadap rangsangan seksual setiap hari.

Singkatnya, walaupun kita dapat menghapuskan agama, rasa malu dan rasa bersalah sepenuhnya esok, beberapa pengguna porno akan terus membina masalah yang teruk. Rangsangan sengit (dipertingkatkan dengan perkara-perkara seperti bahan yang melampau dan kebaharuan yang tidak berkesudahan) hanya akan menjadi rangsangan terlalu banyak untuk beberapa otak walaupun tanpa takut neraka. Sesetengah pengguna lucah boleh menggunakan jarang dan masih bimbang apa mereka menonton, dan oleh itu mendapati pornografi internet mereka menggunakan, membangkitkan semangat dan ketagihan yang tidak wajar - sama ada mereka menganggap diri mereka sebagai penagih.

Sudah tentu, pengguna bukan agama yang terpikat dengan bahan yang menimbulkan kegelisahan tidak dilindungi daripada masalah berkaitan pornografi. Forum pemulihan penuh dengan lelaki seperti itu. Sebenarnya pengguna bukan agama mungkin mengalami gejala yang lebih teruk daripada pengguna agama sebelum cuba berhenti kerana mereka tidak mempunyai amaran bahawa penggunaan pornografi internet mempunyai risiko.

Dengan tidak menjelaskan mekanisme otak yang mendasari yang menjadikan agama menjadi risiko, Grubbs et al. mungkin menciptakan gambaran yang mengelirukan bahawa "agama," dan bukan "gairah yang meningkat" adalah pelakunya. Dan secara tersirat (di tangan jurubahasa), bahawa selagi anda tidak beragama, penggunaan pornografi internet adalah selamat.

Malangnya, penyelidikan seperti ini memberi makan mitos bahawa "hanya orang beragama yang mempunyai masalah dengan pornografi." Tetapi, sebenarnya, banyak orang yang tidak beragama akhirnya mengalami masalah pornografi yang teruk kerana tidak ada yang memberi amaran kepada mereka, dan mereka terlepas (atau menyalahgunakan) gejala mereka yang semakin meningkat. Mereka "kebodohan secara kebahagiaan" lebih lama, dan tidak akan pernah melaporkan "ketagihan yang dirasakan", jika ditanya, bahkan setelah mereka benar-benar ketagihan dengan standard klinikal. Sebenarnya, walaupun setelah mengetahui bahawa masalah mereka yang teruk (seperti mengubah selera seksual, ketidakupayaan untuk mengawal penggunaannya, ED / ketidakupayaan untuk orgasme dengan pasangan) boleh menjadi pornografi yang berkaitan, banyak pengguna lucah bukan agama masih jangan percaya itu porno - sehingga selepas mereka berhenti dan masalah prestasi seksual mereka dan gejala teruk lain berkurang. (Sesungguhnya, ada di antara mereka yang mempunyai disfungsi seksual yang berkaitan dengan porno mungkin jarang menggunakan kerana mereka bukan penagih, walaupun mereka mengalami masalah seksual yang teruk melalui penggunaan pornografi internet.)

Mungkin hasil Grubbs et al dijelaskan, sebahagiannya, oleh fakta bahawa orang-orang beragama umumnya lebih berpengetahuan (atau, dalam beberapa kes terlalu banyak maklumat) mengenai risiko penggunaan pornografi internet, sehingga mereka "menghubungkan titik" dengan lebih cepat dan lebih tinggi peratusan dalam ketika ditanya mengenai ketagihan yang dirasakan? Orang beragama mungkin juga cenderung untuk berhenti berhenti, dan oleh itu lebih cenderung mengalami gejala penarikan diri yang tidak menyenangkan atau menyedari ketidakmampuan mereka untuk mengawal, (bahkan mungkin) penggunaannya yang jarang (yang menimbulkan kegelisahan dalam diri mereka). Sebaliknya, mereka yang tidak beragama tidak berfikir untuk bereksperimen dengan menghentikan pornografi sehingga mereka mungkin tidak mengalami gejala keinginan dan penarikan diri yang teruk kecuali mereka membanting ke dinding dan cuba berhenti.

Sekiranya agama menjadi faktor utama dalam "kepercayaan terhadap ketagihan pornografi," seseorang akan menjangkakan bahawa sebahagian besar dari mereka yang berada di forum pemulihan adalah beragama. Itu bukan yang kita lihat. Forum pemulihan pornografi yang paling popular yang kita ketahui, r / nofap, meninjau ahli mereka (kembali di 2012). 60 +% daripada ahli mereka adalah bukan agama (23% Christian).

Tidak lama setelah jajak pendapat itu, sebuah "Christian nofap" didirikan, yang bermaksud bahawa peratusan agama pada r / nofap bahkan lebih rendah sekarang. Dalam tinjauan anggota kemudian, hanya 11% yang berhenti kerana alasan agama. Sejak tinjauan pertama itu, jumlah anggota di r / nofap telah meletup. Kini ahli 160K +, dan sangat tidak beragama.